海峽兩岸的大學通識教育論文范文

本站小編為你精心準備了海峽兩岸的大學通識教育論文參考范文，愿這些范文能點燃您思維的火花，激發您的寫作靈感。歡迎深入閱讀并收藏。

一、內地高校距離通識教育有多遠

內地的大學教育不僅教育理念難與臺灣高教的通識教育對應，更為重要的是在高教發展階段上，尚且存在著時段不對等的差異。

(一)公共選修課需要有宗旨和主線全校公共選修課是最務實、最可行的方案，可以有效開闊學生視野。但公共選修課需要有宗旨和主線，需要有系統的安排，關鍵要看到底什么教師開設了什么課程。如果缺乏宗旨和主線，全校公共選修課就不能完全滿足“通識教育”的目標。武漢大學國學院的學者提出:“目前沒有一個人能夠把‘國學概論’全部講下來，但是我們可以把它分成文、史、哲三個老師，各講一段。”［1］但“國學”不是文、史、哲三部分內容的疊加，必須體現出關聯性、整體性。它可以理解為三種不同的治學原則，即哲學的求真、史學的求實與文學的言情，如此則“國學概論”未嘗不可以一人來講，而學習的效果也應當是1+1+1＞3。即如學者所指出的:“通識教育最根本的理念，應是通識思維能力的培養，所謂通識思維能力即想得更深入、看得更寬闊、判斷得更正確的能力。”［2］民國初期諸多學術流派、學術氛圍的興起，都是由于優秀學者的帶動。大學教育也需要學術領袖，需要能夠“領導社會”的大師。否則，不免“但能紀其鏗鏘鼓舞，而不能言其義”。

(二)目前內地教育的主線是“教改”，還不是通識教育內地的教育改革、教學改革是一個官方的、持久的概念。教改的出現緣于教育弊端，其根本之處:一在政治體制;二在市場經濟;三在教師群體。1949年以后高等教育從傳統的科舉精英體制變為干部培養和蘇聯式科技專家培養體制，再變為商業化個人職業技能培養，既不是精英教育，也不是民族教育，從管理者、教師到學生，都籠罩在行政與市場的關系內，通識教育的目標、宗旨很難貫徹。章太炎曾經提醒學界防止“市道”的流行。《菿漢雅言•札記》:“今者政府設學教士而征學費，則是設肆于國中，而以市道施于來學之士也。”

內地的公共必修課一般為:兩課+外語+計算機+軍事+體育。1999年教育部在全國大學引入“文化素質教育課程”，體現為一套新學分制度，因此也被列入“全校公共必修課”。2007年復旦大學“通識教育大討論”提出:通識教育是對人文精神缺失的強力反駁;大學減負:每學期不超7門課;反對中學教育進行文理分科;實行不分院系的住宿制;以高深學問為原點;建立核心課程及助教制度。這些調整都不無益處，但是仍然延續著功利的、量化的思路。美國的通識教育(generaleducation)，如哈佛大學的核心課程(CoreCurriculum)，共計十類:外國文化、歷史A、歷史B、文藝A、文藝B、文藝C、倫理、科學A、科學B、社會分析。其中很多門類原則上是不能量化的。西安理工大學的人文素質教育研究中心，同時又是陜西省教育廳立項為哲學社會科學重點建設項目。2004年更名為人文社科研究中心，設有三個研究所，內容分為三部分:大學生思想政治素質教育、大學生文化藝術素質教育、大學生創新素質教育。湖南岳陽職業技術學院有人文素質教育部，包括語文教研室、數學教研室、體育教研室、政治教研室、理化教研室、英語教研室。這實際上只是一種“新舊雜陳”，嚴格說夠不上通識教育。學術研究以資源分割為動力，學生以職業競爭為目標。高校按照研究型、應用型分為兩類，即使研究型大學，也明顯具有職業化趨向。“科研”、“事業”、“理想”、“追求”這些精神概念，都為物質利欲所籠罩。通識教育作為“全人教育”、“人文精神”，應當位于社會、政治之上，領導教育體制，但是作為學科分類和課程設置，卻被置于現有教育體制框架之下，被量化、市場化了。即如莊生所說:“日鑿一竅，七日而渾沌死。”2009年9月《光明日報》“國學”版有一次高端討論，題為《國學是一門學科》。學者一方面提出“國學確確實實是一個學科”，“最大的愿望就是讓文史哲成為一個大人文學科，下面歷史、哲學、文學包括國學都是一級學科”。

但“國學”應當是國家學術，應當由國家學術領導國民的教育，乃至政治的走向。如果“國學”成為一級學科，它就取得了與其他一級學科并列的等量的資源，但這無疑將使“國學”喪失本質。內地在1989年以后，教育面臨的實際問題是西化(教育體制和意識形態)和市場化(滲透進政府和公共事務的各個層面)的弊端。2005年首屆中國文化論壇以“中國大學的人文教育”為主題，對中國大學通識教育的狀況作了廣泛的討論。會上許多學者專家初步達成的共識，認為中國大學的通識教育應該著重建設“核心課程”，特別是“中外經典文本研讀”核心課程。2012年第六屆中國文化論壇“通識教育核心課程講習班”的內容包括:北京大學哲學系張祥龍主講《尚書•堯典》;中國社科院文學所陸建德主講康拉德《臺風》、《間諜》;中國人民大學文學院劉小楓主講盧梭《論科學與藝術》;香港中文大學哲學系王慶節主講海德格爾《哲學，這是什么》;清華大學歷史系李學勤主講《史記•夏本紀》。論壇中，北京大學文學藝術理論批評中心主任張旭東指出，“在美國本科中的通識教育是一種常態化、日常化的教育”。張旭東比較了中國大學與美國大學的通識教育，特別介紹了自己在紐約大學開展的以核心課程和小班討論為主要方式的通識教育實踐。張祥龍不僅分析了《尚書•堯典》的版本和內容，而且參照西方哲學思想分析了《堯典》中的重要哲學概念。與論壇相伴隨，三聯書店出版了《經典通識講稿》兩輯十冊。可以看出，“通識教育核心課程講習班”采取的是“學者+名人”的經營方式，其中也包含著商業元素。它的理念是將通識教育國際化(歐美化)、常態化(普適化)，而不是針對當下的時弊提出對策。本國傳統的人文觀念、教育觀念，大要在于君子小人之辨，亦即義利之辨、華夷之辨，其宗旨所歸，毋寧說是與當世主流正相反對的。近20年來，教改的結果是加重了教育的弊病。相對于教育弊病的根源而言，各類文化論壇、國學班(北大、清華、復旦都有國學班，又有國學總裁班、少兒國學班，真正有價值的元素在“北京大學總裁同學聯誼會”一面)，對于承接東西方思想精華(如本國的經學、二希文化的精義)，可謂杯水車薪、勸百諷一。

二、臺灣通識教育與中國文化本位

臺灣通識教育與歐美同步，在打通學科界限、倡導“人文主義”之后，可考慮以中國文化為本位、中體西用、融匯新知問題。1982年，臺灣大學虞兆中校長提出，現代大學和傳統儒家教育觀一脈相承，學生人格養成應在學校教育中居于重要地位。宜蘭大學趙涵捷校長的治校理念是:達成上施下學的“教”，與因自覺而覺悟的“學”，進而推動全人教育，達成教學目標。這就與本國固有傳統相承接。錢穆先生認為，文化像是生命，生命又像是文化。在內地提出“”的時候，錢穆提出了“文化大生命”的概念。類似這種理念在臺灣社會教育中有明顯體現。在內地，實際上不僅理科學生缺乏人文知識與素養，文科(包括社會科學和人文學科)和理科(包括基礎學科)都向職業化、功利化傾斜。臺灣高校的通識教育是在專業教育達到較高水平以后，進而打通學科界限;而內地大學教育傳統門類的專業教育，還在下滑。臺灣與內地的通識教育各自針對的當下問題不同。香港學者提出，通識教育的六項內容是:單元一:個人成長與人際關系;單元二:今日香港;單元三:現代中國;單元四:全球化;單元五:公共衛生;單元六:能源科技與環境。內地達不到這個高度。內地教育由于市場的誘導，還陷在“利欲”、“本能”的圈子里，缺乏人文，缺乏理性，缺乏哲學，缺乏秩序。甘陽認為，通識教育最基本的核心就是延續傳統，“假如每天都沒有延續性，都只在誕生新的東西，那就是沒有生命意義的，生命的意義必須要存在于某種延續當中”。

問題是，延續什么呢?遜清以后，本國傳統中斷了。民國間，全盤西化的新派學者既中斷了固有傳統，又誤解了西洋文明。現在，許多融匯了中西文明的民國時期的優秀成果，都沒有繼承下來，而“五四”、“新文化”的弊端卻延續至今。那么，今天到底延續什么，反省什么，不可含糊而論。北大許智宏校長認為，北大的精神，如“思想自由、兼容并包”，“愛國、進步、民主、科學”等等，一代代傳承下來。其實，其中許多已被模式化了的觀念，大都需要重新反思。甘陽又認為:“中國的通識教育的根本問題是要讓我們的教育立足于中華文明的歷史性根基之中。這是中國大學通識教育的目的。”具體是設置兩門核心課程，一門中國文明，一門外國文明。問題是，中國文明與外國文明，到底怎么講?如學者指出的，“通識教育”觀念起于西方，源于亞里士多德提出的自由教育思想，或稱古希臘時期的博雅教育思想。美國通識教育有一個核心，就是西方的人文經典，提醒人們，可以將中國的通識教育上溯到先秦時代的六藝教育思想。由此就有中西文明的差異問題。有學者強調，21世紀為“知識經濟”的世紀，也是“全球化”與“科技化”的世紀。肯定地說，注重人文精神、文理工交融、全球通識、東西文化交融，都是有益的。但畢竟，“通識教育”的背景是歐美文化模式。

人文主義(humanism)強調人的地位與價值，關注人的精神與道德，重視人的權利與自由，這是歐美的人文主義。而儒家的“仁”就是“人”，中國文明就是君子之道、圣賢之道，中國傳統的“教學”就是“繼承”、“覺悟”，與歐美不同。東方文明的全球化，理論上成立，實際上還是有困難的。考慮到歐洲的人文主義(hu-manism)、文藝復興(TheRenaissance)是在中世紀宗教黑暗的背景上發生，英國近代的工業革命是以武力販賣給中國攫取白銀為保障，美國現代文明是以屠殺本土居民印第安人為前提條件，那么“人文主義”就并不是一個平面的、普適的觀念了。臺灣地處海島，亦有自己的特殊性。如臺灣本土的防衛問題、臺灣史學文學的本土化問題、臺灣佛教的興盛問題，都有其現實的合理性，然而對于歷史傳統也當有充分的考慮。相對于歷史傳統，大陸有時間上的斷裂，臺灣有地理上的斷裂。陳寅恪論隋唐制度淵源，認為“西晉永嘉之亂，中原魏晉以降之文化轉移保存于涼州一隅”。如果臺灣能自覺以中國文化為本位，亦即是保全中國文化。在此基礎之上，中體西用，融匯新知，才有世界化、普適化之境界。

作者：張京華單位：湖南科技學院濂溪研究所