白族藝術(shù)宗教信仰范文

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白族是我國西南邊疆的一個少數(shù)民族。主要分布在云南省大理白族自治州，麗江、碧江、保山、南華、元江、昆明、安寧等地，貴州畢節(jié)、四川涼山、湖南桑植縣等地亦有分布，使用白語，屬漢藏語系藏緬語族，還有說法主張白語(白族的語言)、土家語也屬于漢語。絕大部分操本族語，通用漢語文。白族是云南的土著民族①，從洱海區(qū)域的六詔時代開始，逐漸形成部族，到元明清時期，白族大量吸收漢文化，融合成具有鮮明的地域性和民族特色的文化藝術(shù)。白族的藝術(shù)多姿多彩，不僅具有豐富的審美蘊(yùn)涵，而且也貫注了濃厚的自然崇拜和宗教信仰。近年來，學(xué)術(shù)界對白族的研究成果豐碩，為進(jìn)一步研究奠定了基礎(chǔ)，本文則從藝術(shù)的視角來透視其自然崇拜和宗教信仰，對于豐富多元一體、源遠(yuǎn)流長的中華民族文化具有重要的意義。

一、神話傳說與講唱文學(xué)

白族文學(xué)藝術(shù)中的神話傳說與故事，是白族長期的社會生活、宗教觀念、歷史文化的藝術(shù)再現(xiàn)，不僅具有較強(qiáng)的藝術(shù)感染力和審美價值，而且有深刻的思想性。白族的神話傳說主要有:一是與自然災(zāi)害搏斗的英雄傳說，如“蛇骨塔”、“蝴蝶泉”、“小黃龍”、“望夫人”等;二是歷史人物或民間傳說，如“大黑天神”的傳說、觀音“負(fù)石阻兵”的故事等;三是勸善懲惡的佛教講經(jīng)說法所喻故事，如《傅羅伯尋母》、《白鶯哥行孝》、《大禹耕田》、《柳蔭記》、《孟姜女哭長城》、《董永賣身》等。如與自然災(zāi)害作斗爭的小黃龍出身平凡，為白族人民戰(zhàn)勝自然災(zāi)害，原來是龍的后代;火把節(jié)故事中的“柏節(jié)夫人”也是描繪白族人民戰(zhàn)勝黑暗和寒冷，殺莽英雄段赤城被封為羊皮村的本神。歷史人物或民間傳說以及講經(jīng)說法所喻故事多寓于白族講唱文學(xué)中的“大本曲”。白族“大本曲”的活動時代大約在宋代的中原講唱文學(xué)之后，即宋代的勾欄瓦肆中的鼓詞、彈曲，形成講唱文學(xué)體系之后。明代以后，本來脫胎于白語腔調(diào)的講經(jīng)唱故事的唱“大本曲”受到中原講唱文學(xué)的影響后形成了白族唱“大本曲”。觀音“負(fù)石阻兵”的故事是說，傳說古時候有敵兵攻入大理，到了觀音塘，只見一位白發(fā)老婆婆背著一塊萬斤之重的巨石健步如飛，便驚問她何以有這么大的力氣?老婆婆回答:我年紀(jì)老了，只背得動這樣小的，村里的青壯年背的比這還要大呢。敵兵一聽，這里的老婆婆尚且如此，青壯年更不知如何了得，于是不戰(zhàn)而退。原來老婆婆是觀音菩薩顯化的，白族人為感念她的保佑之恩，特地在大石頭上建廟紀(jì)念她，所以大理觀音塘又叫“大石庵”，至今香火不斷。還有觀音制服羅剎的故事，殘暴兇惡的羅剎被觀音用機(jī)謀制服的曲折過程引人入勝。觀音成為“救苦救難，能施無畏”的愛的慈善的化身。“大黑天神”的傳說，則是說大黑天神是玉帝的侍者，有一次奉了玉帝之命背著瘟丹下凡播散瘟疫，他不忍心無辜百姓死亡，但回去又交不了差，于是自己把瘟丹吃了，因藥力發(fā)作，燥熱難熬，就跳下洱海，把洱海燒干了幾寸，他也被燒得渾身漆黑。白族人為感念他舍身相救之恩，把他奉為本主，為他建立廟宇，世世代代加以奉祀，反映了白族的宗教信仰。《傅羅伯尋母》來源于《佛說盂蘭盆經(jīng)》和《佛說報恩奉公瓦經(jīng)》，佛經(jīng)演為“變文”講唱之后，形成有起伏、曲折、有起因和結(jié)局的完整故事，又進(jìn)一步發(fā)展為“寶卷”的《目連救母寶卷》，把印度佛經(jīng)的故事更中國化、世俗化了。《傅羅伯尋母》側(cè)重“傅羅伯”下地尋母的情節(jié)，描繪了十八層地獄，折射出現(xiàn)實社會的黑暗，勸善懲惡，更較《佛說盂蘭盆經(jīng)》受民間聽眾喜愛。白族“大本曲”中的《白鶯哥行孝》，本源于佛經(jīng)故事的講唱文學(xué)《白鶯哥寶卷》，宣揚(yáng)達(dá)摩祖師的法力無邊而吸取印度民間動物故事，富于民間藝術(shù)趣味，白族藝人進(jìn)行改造，創(chuàng)造了鸚鵡治喪、百鳥相助的傳統(tǒng)習(xí)俗，以及各類鳥的生活習(xí)性，也體現(xiàn)了白族的宗教信仰，為聽眾喜聞樂見。《大禹耕田》體現(xiàn)白族的“善有善報，惡有惡報”，以及“化惡為善”思想，把禹子屢遭繼母迫害，又屢次絕處逢生表現(xiàn)得生動曲折。《柳蔭記》從《梁山伯寶卷》中移植，但在白族大本曲中重心在于梁祝生死不渝的愛情絕唱。這些白族“大本曲”講唱文學(xué)都烙上了佛教文化的印記。而且，白族“大本曲”的曲本體式，與佛教寺院講經(jīng)時的“轉(zhuǎn)讀”、“唱導(dǎo)”、“俗講”的變文，“宣卷”的“寶卷”一脈相承。

二、本主法事與巫術(shù)

本主崇拜是白族獨(dú)有的一種宗教信仰。除白族支系勒墨人不信本主外，其他地方的白族都崇拜本主。“本主”，又叫“本主神”，白語稱之為“武增”、“武增尼”、“增尼”、“本任尼”、“老谷”、“老太”等，意為“我們的主人”，具有村社祖先或村社保護(hù)神的含義。本主是白族鄉(xiāng)村的“村社保護(hù)神”，③“即掌管本地區(qū)、本村寨的生死禍福之神”。④在白族地區(qū)的絕大部分鄉(xiāng)村里都供有“本主”，有的是一村供奉一個本主，有的是數(shù)村供奉一個本主，用泥塑或香木雕成本主像，供奉在本主廟內(nèi)。在周城，本主稱為“武增尼”，有兩位，分別供奉在南北本主廟中。始建于唐代的南本主廟(景帝廟)供奉的是趙木郎本主，相傳他是開辟周城的始祖，被尊封為“靈鎮(zhèn)五峰建國皇帝”和“天郎文明新官景帝”。景帝廟內(nèi)的神祇有大黑天神、趙木郎本主、護(hù)駕、三位子孫娘娘、痧兒哥哥、痘兒哥哥、財神趙公元帥、左右判官、地母、觀音老祖、門神秦瓊和尉遲恭。本主信仰在白族的生活中占有重要的地位，無論是婚嫁、喪葬、生病、起居蓋房、求子嗣，還是外出求學(xué)，做生意等關(guān)系人生的大事，白族人都要到本主廟去磕頭敬香，以求本主神靈護(hù)佑。有的是自然本主，如石頭、樹疙瘩、猴子、白駱駝等;有的是英雄本主，如杜朝選、段赤誠等;有的是民間人物本主，如大理南門本主，鶴慶城關(guān)鎮(zhèn)本主張老人等;有的是帝王將相及祖先本主，如閣羅鳳、段宗榜、段思平等;有的是外族人本主，如鄭回、杜光庭、李宓、忽必烈;還有的是佛教與道教神祗本主，如觀音、大黑天神、文昌、關(guān)公、李靖等。本主廟會法事為村社集體祭祀儀式。這類儀式活動一般主要由女性組成的“蓮池會”和由男性組成的“洞經(jīng)會”或特別選出的會首及執(zhí)事班子組織進(jìn)行，男女老少全民參加。主要活動有請神、迎神、祭神、娛神。請神儀式過去由“巫師”操作，現(xiàn)在一般由“經(jīng)母”、“經(jīng)長”等人操辦。請神時，主持者跪于神龕前，手持點燃的表文，口誦經(jīng)文，虔誠地祈請本主等神靈蒞臨，其他人手敲木魚、口誦經(jīng)文，站立于左右。整個過程氣氛肅穆，所請之神包括天上地下各類神靈。迎神活動一般由“蓮池會”、“洞經(jīng)會”中選出的會首與執(zhí)事班子組織與主持。迎神這天，白族民眾盛裝參加，有組織地抬著神轎(或推著神車)、香爐、萬民傘、祭旗、古代刀矛斧鉞，耍龍舞獅、敲鑼打鼓、載歌載舞前往本主廟迎接本主。到達(dá)本主廟后，燃放鞭炮，燒香磕頭，上表誦文。之后將木雕本主像抬上神車或神轎，鳴放禮炮，迎神隊伍回到村中后，將本主放到本主廟中或放到村里專門搭建的“行宮”中，進(jìn)行祭祀。祭神即祭祀神靈，目的為奉供祭品以慰勞本主神，并祈求本主降福賜順。程序為:敬香、上表文、誦經(jīng)、磕頭、獻(xiàn)祭品等。本主崇拜吸納和體現(xiàn)的佛教、道教、儒家文化，恰恰是白族文化多元特征的體現(xiàn)。⑤其底層是原始社會的土地神或社神崇拜，在社神基礎(chǔ)上不斷疊加而成。⑥白族的本主信仰體現(xiàn)了儒、佛、道融合的思想。傳入白族地區(qū)的道教在民間有一些法事，比如說白族人新房子落成一年了。要為房子做生日。說這個房子沒有建成以前，這里是一片空地，有鬼魂、動物、花草。人來了以后，就把這些環(huán)境破壞了。要安龍謝土。整個法會順著撒凈—請神—上表—送圣—請祖宗—安家壇—送祟，一道道來。還有佛教，做法事要“破地獄”，要破五方，拿著劍，東南西北中，又耍、又唱，還有去點燈，去十供養(yǎng)，所有儀式都有音樂、舞蹈。⑦日常祭禮儀式，一為日常生活中白族家庭或個人在出生、滿月、取名、結(jié)婚、病痛、喪葬、求子、求職、經(jīng)商、建房、年節(jié)等重要關(guān)節(jié)，到本主廟向本主獻(xiàn)牲祭祀、祈福求順的活動，主要程序為:明確祭祀意圖，準(zhǔn)備祭品(香火、活雞、豬肉、糖果、茶酒等)，到了本主廟后向本主上香、獻(xiàn)祭品、祈福、磕頭等。祈福時要把祭祀的目的向本主提出來，如求學(xué)的要說“弟子某某何年何月考大學(xué)，請本主保佑考取”。愿望實現(xiàn)后，一般要到本主廟還愿。二為農(nóng)歷每月的初一和十五，白族善男信女們到本主廟燒香拜神，進(jìn)行祭祀活動。從發(fā)生學(xué)看，白族本主崇拜起源于原始社會的自然、圖騰、祖先崇拜，大約形成于唐南詔時代。白族的“反義歌”或“反調(diào)”以及“繞三靈”的法事，就是原始巫術(shù)。長期以來，本主被賦予了護(hù)村佑民、降福賜吉、除病去災(zāi)和保風(fēng)調(diào)雨順、國泰民安、富貴吉祥等功能，還有巫術(shù)的成分。本主崇拜成為白族(除居怒江的支系勒墨人外)共同的宗教信仰。

三、歌舞音樂與祭祀

白族人生產(chǎn)生活離不開歌，深受民眾喜愛的是白族調(diào)，最具代表性的是大理“小雞足山”歌會和石寶山歌會。每年農(nóng)歷三月三，白族聚居區(qū)的人們從四面八方涌向灣橋保和寺，“小雞足山”是洱海地域大理壩子中白族人民的一個傳統(tǒng)歌會，故民間有“年年三月三開曲頭，一直要唱到九月九”的俗話。風(fēng)俗歌是每一個民族風(fēng)俗習(xí)慣、宗法觀念、宗教思想、民族心理的反映。主要在年節(jié)、起房蓋屋、婚禮及喪葬等民俗活動中演唱。白族風(fēng)俗歌有大帛曲、青姑娘調(diào)、喪葬調(diào)、祭祀調(diào)等類型。⑧白族舞蹈歷史悠久內(nèi)容豐富。從南詔奉圣樂舞、燕會笙舞、菩薩蠻、緊急鼓到現(xiàn)在仍存活于白族民間的大理白族繞三靈、洱源鬧正月舞、田家樂、云龍“圍棺舞”、耍龍、耍獅子、耍白鶴、鹿鶴同春、鳳趕麒麟、耍馬、耍牛等舞蹈，舞姿歡快、奔放，極富節(jié)奏感，生動、形象地再現(xiàn)了白族人民的生產(chǎn)與生活。代表性的民間音樂有白族洞經(jīng)音樂、嗩吶吹奏樂、吹吹腔、大本曲等。白族地區(qū)的洞經(jīng)古樂，據(jù)施立卓先生考證，大致在明代中葉經(jīng)文人的規(guī)范和推廣，在洱海周圍傳播。洞經(jīng)古樂不僅包含道教音樂、唐宋音樂、龜茲音樂、佛教音樂、江南絲竹、南北曲及儒教音樂等，同時還吸收了大量的白族特有的南詔、大理國宮廷音樂和民間音樂，是中國古代音樂的“活化石”。它不僅音樂風(fēng)格奇異，曲調(diào)優(yōu)美古樸，且曲牌豐富。吹吹腔也是白族的民間戲劇。白族的“繞壇舞”、“瓶花舞”、“八寶花舞”、“蓮花燈舞”、“劍舞”，主要是表現(xiàn)佛教的“生死輪回，四大皆空，追祭故親，超度亡靈”信仰。大理地區(qū)白族上千個村寨約有本主神600多位。每個本主都有一兩個節(jié)日。每年，不同的村寨共有200天在過不同的本主節(jié)。每個節(jié)日都有音樂舞蹈。白族民間歌舞大約有兩種不同的形式。一種是流行于廣大壩區(qū)、半山區(qū)的“霸王鞭舞”。表演時，演員手持特制的道具————霸王鞭，伴隨著歌曲的節(jié)奏，在肩、臂，腳各個部分敲擊，做出各種形態(tài)的動作。另一種是流行于山區(qū)的“打歌”。表演者分別圍成內(nèi)外圈，雙方對唱，每方有領(lǐng)唱、齊唱，邊跳邊唱。樂曲結(jié)構(gòu)簡練，樂句勻稱。此外，還有兒歌、風(fēng)俗歌及其它類等多種體裁。據(jù)《唐會要》載:“驃國在云南西，與天竺國相近，故樂曲多演釋氏詞云。……袁滋、郗士美至南詔，并見此樂。”風(fēng)俗歌中，有一部分曲目保留著一定的宗教色彩。如云南大理白族自治州的云龍縣北部長新鄉(xiāng)、白石鄉(xiāng)一帶，分布著無數(shù)白族村落。長期以來，特殊的地理環(huán)境和民族生活習(xí)俗孕育了風(fēng)格獨(dú)特、豐富多彩的白族民間音樂。據(jù)徐嘉瑞的研究，唐代南詔時期，南詔向唐進(jìn)獻(xiàn)的大型樂舞《南詔奉圣樂》中，就有古代云龍先民的“夷中歌曲”。“踏喪歌”也稱“打歌”，是云龍縣長新鄉(xiāng)白族地區(qū)人們在辦喪事時的特殊環(huán)境下演唱的一種民歌形式，“踏喪歌”習(xí)俗中體現(xiàn)為對生死輪回的信仰，對人的自然死亡有著極達(dá)觀和多樣性的理解。白族拉馬人的舞蹈《白日江》表演內(nèi)容十分豐富，人物情緒多變，場面轉(zhuǎn)折自如，不僅具有佛教祭祀舞蹈的程式，而且兼具原始巫教的表現(xiàn)形式，形成一套獨(dú)特的民族民間宗教祭祀性伴唱舞劇。

四、繪畫工藝與建筑

白族的繪畫工藝也很發(fā)達(dá)，從中可以看出白族的自然崇拜和宗教信仰。如白族繪畫中的王奉宗的《南昭中興二年畫卷》全畫可分為觀音幻化故事、祭鐵柱故事、南詔諸王及作畫臣工拜佛的形象及題名，將南昭建國的神話傳說，用連續(xù)的短畫精妙地描繪出來，生動優(yōu)美，各階層的服飾和梨的形制清晰地表現(xiàn)出來，從該畫中可清楚地看到白族南詔時期的物質(zhì)生產(chǎn)和精神文化的一些特征。當(dāng)時佛教傳入云南，南詔后期最先傳入的是密宗的“阿吒力”教派，畫中觀音幻化和祭鐵柱故事具有密宗的神秘色彩。而且畫中出現(xiàn)有銅鼓，是南詔白族召集群眾和祭祀鬼神習(xí)俗的工具。瑏瑡?zāi)纤瘟硪环蛔u(yù)為“南天瑰寶”的張勝溫《大理國梵像卷》中佛祖諸尊，人物表情刻畫，衣褶勾勒，神情各異，筆法工巧生動，施色涂金，細(xì)膩工巧。不僅反映了云南大理白族的佛教的密宗信仰，而且可以窺見密宗圖像傳播的蛛絲馬跡，這幅佛像巨制而且還有“華密”的成分。白族佛教造像中的崇圣寺的雨銅觀音。《南詔野史》:“光化庚申三年鑄崇圣寺丈六觀音，清平官鄭買嗣合十六國銅所鑄，蜀人李嘉亭造像。”文下胡蔚注曰:“一說，唐天寶間，崇圣寺有僧募丈六觀音像未就，野忽雨，旦視之，銅也，即取以鑄像。像成，白光彌覆凡三日夜，至今人稱為雨銅觀音。”瑏瑤崇圣寺千尋塔的佛教造像中有一尊觀音像，頂戴阿彌陀佛，右手持柳枝，立于束腰蓮臺之上，面龐渾圓，發(fā)髻高聳，右肩斜掛一串長珠，僅下身裙賞，薄裙貼體，腰部曲線一覽無遺，上身全袒，僅天衣披肩，寬肩細(xì)腰，胸肌隆起，臀部右移，身軀三折擺動，作S形，姿勢生動活潑，可能受到中土風(fēng)格影響。劍川寶山石刻反映的是佛教密宗題材和民間信仰的結(jié)合。劍川寶山石窟周邊白族的信仰民俗，諸如求子、祈雨、朝山、拜觀音、崇拜帝王等，表面上看似民俗的活動，其實都是來自對石窟諸佛菩薩的崇拜，來自于南詔大理國時期的佛教信仰傳統(tǒng)。白族民間到石窟“求子”的習(xí)俗，是佛教信仰，不是原始崇拜。“求雨活動”是來自于對佛教密宗的信仰。“石寶山歌會”不是初民“山林野合”遺風(fēng)，是佛教朝山香會。白族民間對男性觀音、南詔大理國帝王的崇拜，可以在劍川石窟中找到根源。這些民間信仰活動表明，白族的許多民間信仰，其實植根于歷史上白族全民信仰佛教的社會基礎(chǔ)之中。瑏瑥白族的扎染，俗稱絞纈染、扎花布，是白族的一種古老的手工印染工藝。通常在浸染之前，先在白布上印花紋圖案，然后再用針線將“花”的部分重疊或撮縐縫緊。呈“疙瘩”狀，經(jīng)反復(fù)漂染后，色未漬達(dá)的“疙瘩”(扎起處)即成各種花形，藍(lán)底白花，清新素雅。白族聚居區(qū)劍川、鶴慶、洱源、大理一帶的農(nóng)家，到處可見扎染制品，扎染工藝世代相傳。扎染的圖案寓意深刻、內(nèi)涵豐富、意趣無窮，例如五福棒壽、松鶴延年、鴛鴦戲水、鳳凰牡丹、喜鵲鬧梅、蓮生貴子等傳統(tǒng)題材的圖案，這些組合型造型圖案體現(xiàn)了人們對美好生活的向往與企盼，也體現(xiàn)了扎染圖案的自然多樣、嚴(yán)謹(jǐn)?shù)慕Y(jié)構(gòu)、豐富的寓意以及它的耐看性特征，而且體現(xiàn)了白族的宗教信仰和自然崇拜。此外，白族刺繡主要是一種大紅大綠的搭配，大面積使用銀色。因為，白族崇尚白色，認(rèn)為白色是圣潔、美好的象征。其圖案多為牡丹、茶花、太陽花、桃花、梅花、石榴花、荷花、菊花、佛手柑等;動物主要有蝴蝶、蜜蜂、鳳凰、鳥、魚、蝙蝠等;此外尚有其他各種幾何圖案。在河尾村的各類刺繡紋樣中，以花類為最多，表現(xiàn)生殖崇拜、吉祥納福、辟邪禳災(zāi)和宗教信仰。白族的木刻版畫———甲馬紙，不是純粹的審美功能，而是附屬于巫教禮儀的，在祭祀禱告時焚燒的祭品。

五、喪葬習(xí)俗與儀禮

據(jù)考古發(fā)掘證明，佛教傳入前(戰(zhàn)國—南詔后期)大理地區(qū)都實行棺葬，死者的尸骨完整保存至入棺下葬。云南洱海地區(qū)的白族人葬禮，尸體處理程序是“潔身”和“飯含”，后人會為死者擦洗身體、修剪指甲和頭發(fā)，并為其換上入殮的衣服。隨后，死者的嘴里會被放入一些食物物品，不同地區(qū)放入的物品不盡一致，但一般都有米和大棗，有時候人們還會在他的手里放上一些錢幣。一些被褥和衣服鞋帽之類會隨尸體一起放入棺材，但特別忌諱其中有毛皮制品。在死者徹底斷氣之前，家人可能會為他招魂，如果顯示無效，則會有女性長者匆忙前往村莊的神廟，第一時間向神靈報告死者去世的消息。家里的老人去世后，所有朝院子開著的房門都被貼上表示孝子極端悲傷的白色對聯(lián)，而堂屋里的家具被迅速清理，這里馬上變成了喪禮完成的場所。傳統(tǒng)格子門的優(yōu)越性此時得以完全體現(xiàn)，它會被臨時拆卸下來以便于棺材和人的出入。出殯前舉辦的一些儀式是全部葬禮的高潮，很多的活動都集中在這一時段。首先舉行的是由洞經(jīng)會專家主持的“出帛”的程序。魂帛是大理出喪的必備器具，往往由竹篾和白紙扎成。隨后即“鴻題”和“點神簽”的儀式，“鴻題”是用大紅綢，上面貼著的白紙上寫有死者的鄉(xiāng)評稱號、生卒和享年壽齡等等信息，出殯時由四位女性親眷各持一角行走在送葬隊伍前部，這一儀式過去多是富貴之家舉辦，先是“主喪官”作揖請“陪賓官”，而“陪賓官”又請“簽點官”用清水和毛巾凈手后，坐到臺子后與靈柩相對的一側(cè)。經(jīng)過相當(dāng)復(fù)雜的程序，在奉獻(xiàn)三次香、茶、酒、果品之后，孝子背負(fù)神主，繞靈柩三周，最后跪在院子中臨時搭建的臺子旁，并將神簽轉(zhuǎn)交到簽點官手上。隨后“，執(zhí)事者”用針將孝子的中指扎破，將鮮血擠入一個事先已盛有部分紅色染料的小容器中。在一片樂器的伴奏聲中，簽點官用毛筆蘸取混合了鮮血的染料，將“神主”兩字欠缺的一筆補(bǔ)上。棺材從靈堂內(nèi)被抬出，這就是所謂出殯或出喪，每個村莊習(xí)慣上都有一個位于村落之外的特別位置作為送葬的終點，這個地點往往有一個明確的地標(biāo)，比如一座山神廟或者一棵大樹。此時孝子們脫下套在外面的用麻布制成的特殊孝服，僅保留和其他服喪人一樣的普通白布包頭和孝服，而其他親人身上的麻繩也被解下丟棄。對“孝”的美德的追求完全可以說是儀式舉行的主線。瑏瑦佛教密宗傳入后，風(fēng)氣大變，除怒江地區(qū)的白族支系勒墨人外，白族居住地區(qū)都風(fēng)行過佛教密宗式火葬。白族的火葬墓，均立石幢石碑，刻梵文經(jīng)咒、佛像、蓮座，以追薦死者，祈禱冥福。從葬法來說，人死后，請密僧阿吒力來主持法式、念經(jīng)，三日后或擇吉日火化，火化后的骨灰盛入特制的飾有蓮花、十二生肖、五方佛等的火葬罐內(nèi)，未化盡的骨頭也請阿吒力用朱筆、墨筆或銀箔在上書寫梵咒，也盛入罐內(nèi)，埋罐于家族墓地，并立墓幢或碑。由此可見佛教的傳入對白族葬俗的影響之深。隨著密宗在大理的衰落和明王朝對火葬的禁止，白族地區(qū)從嘉靖年間開始復(fù)興棺葬，明清以后火葬逐漸消失。而且，崇法禮佛之風(fēng)日盛，拜佛念經(jīng)成為日常功課，行善于積德成為修身的大事。自從南詔晚期統(tǒng)治者要求其臣民“每家供養(yǎng)佛像一堂，誦念經(jīng)典，手拈素珠，口念佛號。每歲正、五、九月持齋，禁宰牲口”之后，佛教禮儀就逐漸成為白族生活習(xí)俗的一部分。《云南志略?白夷風(fēng)俗條》也說:白人“民俗家無貧富，皆有佛堂，旦夕擊鼓恭禮，少年手不釋珠。一歲之中，齋戒幾半”。禮佛拜佛、吃齋誦經(jīng)已經(jīng)成為古代白族的重要生活習(xí)俗，直到現(xiàn)在，有些白族家庭每月初一、十五都要吃素、拜佛、燒香。大理白族人家的堂屋或正樓，供奉的神祗多為“三教并列”，有太上老君和觀音菩薩。一些人家不供佛像，則寫“天地國君親師位”，這來源于全真教的“君”、“親”、“師”三位一體的倫理觀念。供奉祖先牌位。道教對儒家的“孝”持肯定態(tài)度。大理的喪葬風(fēng)俗受道教的影響也較深，如發(fā)喪的前夜須請道士做法事為死者“開咽喉”，即給死者去陰間發(fā)放“通行證”;入土?xí)r要供山神土地，要灑米、埋雞蛋等;喪畢之后再做道場，以“超度亡靈”。做法事請道士，不請僧尼，這些都屬于道教在白族民間信仰方面留下的痕跡。

綜上所述，白族的自然崇拜和宗教信仰的形式多樣，白族藝術(shù)中的說唱文學(xué)、歌舞祭祀、繪畫工藝中貫穿了白族的自然崇拜和宗教信仰，形成了以本主教為主，儒、佛、道多元一體的白族獨(dú)特文化。深入研究白族藝術(shù)中的自然崇拜和宗教信仰，對于弘揚(yáng)白族民族文化中的精華，保護(hù)民族精神遺產(chǎn)，促進(jìn)社會和諧和中華民族的共同發(fā)展有著很重要的社會現(xiàn)實意義。