孔子的自然哲學(xué)論文范文

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一、孔子不信神，注重現(xiàn)實問題

中國哲學(xué)和西方哲學(xué)之間的一個重要的區(qū)別是，中國的哲學(xué)精神是人，而不是神。西方的哲學(xué)傳統(tǒng)是從神話開始而后發(fā)展成為哲學(xué)，而中國的傳統(tǒng)是從人與自然走向哲學(xué)。中國最早也出現(xiàn)過神，但中國的神也不像西方神那樣的超自然性。中國的神也是人。中國古代被稱為神的最著名的有五氏神，即：有巢氏、燧人氏、伏羲氏、女媧氏、神農(nóng)氏。他們和西方古希臘的神不同，中國的這些神都是對人類作出了杰出貢獻(xiàn)的人，后來被人民尊為神靈。從歷史唯物主義來講，西方的神是唯心主義的超自然物，而中國的神只是一種對杰出人物的尊稱，并且對他們寄托著無限的懷念與哀思，這樣就表現(xiàn)出唯物主義的特征。孔子就是這種唯物主義哲學(xué)家的代表。恩格斯指出：“哲學(xué)家依照他們?nèi)绾位卮疬@個問題而分成了兩大陣營。凡是斷定精神對自然界說來是本源的組成唯心主義陣營。凡是認(rèn)為自然界是本源的，則屬于唯物主義的各種學(xué)派。”中國古代學(xué)者一開始就強(qiáng)調(diào)萬物的自然本源。實際上初民對世界的思考，雖然是簡單的，卻是把自然界作為本源的。所以恩格斯又說：“在這里已經(jīng)完全是一種原始的、自發(fā)的唯物主義了，它在自己的萌芽時期就十分自然地把自然現(xiàn)象的無限多樣性的統(tǒng)一看作不言而喻的，并且在各種具有固定形態(tài)的東西中，在某種特殊的東西中尋找這個統(tǒng)一，比如泰勒斯就在水里去完成。”

泰勒斯是古希臘第一位哲學(xué)家，他認(rèn)為水是世界的本源，雖然這個認(rèn)識簡單樸素，但卻顯現(xiàn)出唯物主義的燦爛光輝。本文就是按照恩格斯的理論來解讀孔子的唯物主義自然觀的。有一次子路請教老師關(guān)于事鬼的問題。孔子說：“未能事人，焉能事鬼？”在春秋時代，鬼是指已逝的祖先。子路問怎么樣敬事已逝的祖先，孔子說連人還沒有服侍好，怎么能夠服侍鬼神呢？這里看出，孔子更加重視的是活人。所以接下去子路又問：“敢問死”。孔子說：“未知生，焉知死？”這里的意思是：子路又問什么是死。孔子說，生的道理還沒有弄清楚，怎么能夠知道死的道理呢？孔子的回答是非常現(xiàn)實的。孔子不講迷信，“子不語怪、力、亂、神。”孔子從來不說那些怪異的、暴力的、叛亂的和神怪的事情。孔子雖然很重視祭祀，他的祭祀是基于對祖先的懷念，不是迷信。他之所以特別重視祭祀祖先，那是為了禮的需要，因為他并不真的認(rèn)為有鬼神存在。祭祀祖先也是為了對祖先的尊敬和孝道。“子曰：非其鬼而祭之，諂也。”孔子認(rèn)為所祭祀的是自己的祖先，如果去祭祀不應(yīng)該祭祀的人，這就是一種諂媚的行為。孔子理解問題總是現(xiàn)實的，比如“樊遲問知。子曰:‘務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣。’”樊遲問老師怎樣才算聰明，孔子告訴他：要引導(dǎo)人們懂得道義，尊敬已逝的祖先，但不要迷信鬼神，這樣的人就是聰明了。孔子非常明確地告訴樊遲，人們要尊敬鬼神而遠(yuǎn)離鬼神，這才是真知。祭祀祖先是為了尊敬祖先，但必須遠(yuǎn)離鬼神而不迷信。

二、孔子論自然規(guī)律

魯哀公十一年（公元前484年）在孔子顛沛流離了十四年后，魯國的季康子派人接孔子回到魯國，這時孔子已經(jīng)六十八歲了。當(dāng)時魯國都尊稱他為國老，盡管魯哀公與季康子都常去拜訪孔子并詢問有關(guān)政事，然而他們不想重用他。這時孔子已經(jīng)知道自己年老，在政壇上是無所作為了。所以他致力于整理文獻(xiàn)和繼續(xù)從事教育。我想司馬遷所說的“孔子晚而喜《易》，序《彖》《系》《象》《說卦》《文言》。讀《易》韋遍三絕”，就是指他的最后6年（前484-479）。魯哀公十六年（公元前479年）孔子逝世。他在七十歲的時候回首一生，對自己的一生做了一個小結(jié)。他說：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”[3]13他在晚年靜下來完成年輕時代的夢想，好好坐下來研究《周易》，思考自然的規(guī)律。并且對《周易》作了闡釋。由于歷史久遠(yuǎn)，盡管其中有些詞句是別人竄入的，或者有些文字被篡改，但基本的內(nèi)容應(yīng)該是孔子所撰寫。不管歷史如何改變了他的思想，而他基本的思想核心仍然保存在《易傳》的上下“系辭”中。所以這里我們從“系辭”上下篇的部分內(nèi)容出發(fā)，來研究孔子萬物變化的自然哲學(xué)思想。應(yīng)該特別指出的是，在《系辭》中所出現(xiàn)的“子曰”部分，記載的就是孔子本人說的話。孔子認(rèn)為，宇宙發(fā)展的規(guī)律就是陰陽的轉(zhuǎn)換，即所謂的“一陰一陽謂之道”。陰可以轉(zhuǎn)換為陽，陽也可以轉(zhuǎn)換為陰，這就是宇宙的自然規(guī)律。所以這種變化的規(guī)律，就是陰陽互轉(zhuǎn)而生生不息的運(yùn)動，因此“生生之謂易”，就是《易經(jīng)》告訴人們的變易的意思。所以陰陽變化生生不已就叫做“易”。孔子闡釋易道時說：易道“廣大配天地，變通配四時，陰陽指意配日月，易簡之善配至德”他說這種變化的規(guī)律是多么廣大啊，它和天地的剛?cè)嶂滦邢嗥ヅ洌退臅r的運(yùn)行相匹配，陰陽互轉(zhuǎn)可以和日月的輪回相匹配，美善雖然簡約，卻能夠和高尚的德行相匹配。這是孔子發(fā)自內(nèi)心的對自然規(guī)律的感嘆。孔子認(rèn)為世間萬物都具有宇宙的特征，都遵循宇宙的規(guī)律。“子曰：‘易’，其至矣乎。夫‘易’，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地，天地設(shè)位，而‘易’行乎其中矣。成性存存，道義之門。’”孔子贊美《周易》，他說《周易》是偉大的至善至美之書，《周易》是圣人用來增加其德性和擴(kuò)大其功業(yè)的書。智慧之偉大在于崇高，而禮儀之偉大在于謙卑。崇高是效法天，而謙卑是效法地。天地為世間萬物創(chuàng)造了各自的地位。這就是《周易》反映了天地通行的規(guī)律和宇宙的特征，發(fā)現(xiàn)了通向自然規(guī)律的門徑。“子曰：‘天下何思何慮？天下同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮？日往則月來，月往則日來，日月相推而明生焉。寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉。往者屈也，來者信也，屈信相感而利生焉。’”[7]系辭上傳5孔子在這里悟出了一個非常重要的自然規(guī)律，即宇宙總是按照自己的道路前進(jìn)。所以天下的事物，有何需要如此憂心忡忡地思慮呢？天下的事情不管有多少，它們最終都?xì)w于一個目標(biāo)；人們考慮的途徑不管有千條萬條，最終它們都?xì)w于一個共同的理想。這就是孔子所認(rèn)為的宇宙規(guī)律。他還舉例說：太陽落山，月亮就升起了，月亮下山，太陽就升起了，日月往來是交替的，因而有光明的出現(xiàn)。寒冷的日子結(jié)束炎熱的日子就來了，炎熱的日子結(jié)束就到了寒冷的日子，寒暑往來的交替，遂有春夏秋冬四時遞相推移的順序。作為人，你無法改變宇宙的規(guī)律，你只有遵循宇宙的規(guī)律而不能違反，違反了人類就要遭殃。

三、孔子論萬物皆變

孔子說：“子在川上曰：‘逝者如斯夫！不舍晝夜。’”這里說他在河邊看到流水時的感嘆：時間就像河水一樣流去而再不復(fù)返！日夜不停。時間永遠(yuǎn)向前，河水也永遠(yuǎn)向前，這其中的哲學(xué)含義非常深廣，意味著世界在永遠(yuǎn)地變化。前面提到過《易經(jīng)》的“系辭”為孔子所撰，雖然學(xué)術(shù)界對“十翼”有爭論，但是“系辭”應(yīng)該為孔子的創(chuàng)作。吉林大學(xué)教授呂紹綱也認(rèn)為：“《周易》“傳文”除前人舊說，后人竄入，弟子記錄孔子語外，其余大部分應(yīng)是出于孔子手筆。”前言“易之為書也，不可遠(yuǎn)；為道也，屢遷。”[7]系辭下傳8這里的意思是說，《周易》這部書蘊(yùn)涵著深奧的人生哲理，而且是不可以背離的。它所體現(xiàn)的“道”，雖屢經(jīng)遷移而變動不止。所謂“道”，就是指世間萬物的運(yùn)動規(guī)律。孔子這里所蘊(yùn)涵著的意思就是世間萬物皆變。我們不能簡單地認(rèn)為《易經(jīng)》是和占卜有關(guān)的古籍，因為從其本源來看，《易經(jīng)》并不是絕對占卜的書籍。古人實際上把占卜僅作為消除疑慮的方法，就好像現(xiàn)在人們在無法決定的時候，運(yùn)用抓鬮或者丟硬幣看正反來決定一樣。《左傳•桓公十一年》就記載過下面一件事情：楚國主帥屈瑕提出要楚王增兵，副將斗廉說：“軍隊能夠獲勝是由于上下團(tuán)結(jié)一致，而不在于兵力的多寡。殷紂王將士很多，卻敗于兵少的周武王。這你是知道的。所以只要整頓軍隊就可以出兵，還增什么兵呢？”屈瑕又提出必須由占卜來決定。而斗廉說：“占卜只是為了決定猶豫不決的事情，既然現(xiàn)在沒有疑惑，為什么要占卜呢？”屈瑕聽取了斗廉的意見，一舉取勝，打敗了敵軍。這里清楚地看到，《易經(jīng)》并不是用來預(yù)測未來的書籍，只不過是用來消除疑惑而已。《易經(jīng)》不僅是中國也是世界上最早的一部自然哲學(xué)著作。孔子對《易經(jīng)》的研究，即使“十翼”不是孔子所撰，根據(jù)前人的記載，他至少是贊同“十翼”論點的。孔子認(rèn)為世間萬物在變。因為“易”本身就是“變化”的意思。“夫易，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下；唯幾也，故能成天下之務(wù)。”這里是說圣人可以從卦辭里看到深遠(yuǎn)的道理，研究微妙的變化。“天垂象，見吉兇。”這里的吉兇并不一定指幸運(yùn)和悲慘的結(jié)果，而是指變化。比如，天氣轉(zhuǎn)晴就是吉，而天變陰雨，那就是兇。這里說明，從這些卦辭里的微小變化可以看出事物變化的暗示。可見，最初的卦辭和爻辭是對萬物的象征。后來，人們把吉兇看做是吉兆和兇兆。為什么“變”和怎樣“變”，以及不同的“變”，這些本來就是“道”。“形而上者謂之道”，即“道”是無形的，是一切變的法則，變后的結(jié)果是器，“器”是有形的，即“行而下者謂之器”。“器”誕生于“道”。天氣晴朗是結(jié)果，為什么晴朗是結(jié)果呢，因為這是根據(jù)內(nèi)在規(guī)律決定的。我們可以理解“易”是宇宙間的絕對真理。宇宙的誕生，具體的變化，動植物的出現(xiàn)等等都基于“變”。孔子認(rèn)為，變化的規(guī)律和法則也在變化。“日新之謂盛德，生生之謂易。”

“易之為道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟ㄗ兯m。”以上說的是64卦的位置變化，上下并不固定，沒有確切的標(biāo)準(zhǔn)，隨變化而變化。也就是一切規(guī)律、原則和道理不是永恒的，不可能永遠(yuǎn)放之四海而皆準(zhǔn)，隨著時間的推移，事物的發(fā)展，也在不斷地變化和發(fā)展。這如同中國革命一樣，中國革命是以馬克思主義為基準(zhǔn)的，后來思想發(fā)展了馬克思主義，再后來鄧小平理論又發(fā)展了思想，現(xiàn)在的科學(xué)發(fā)展觀以及有關(guān)理論又進(jìn)一步地發(fā)展了鄧小平理論。這就說明，任何規(guī)律和原則如果得不到發(fā)展，無論社會或者科學(xué)就會僵化和后退。有人認(rèn)為《易傳》里有自相矛盾的地方。比如：“易，窮則變，變則通，通則久”和“為道也屢遷，變動不居”之間存在著矛盾，以及“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明”和“天地道，恒久不已也”之間矛盾。其實這里的“久”，并非“永久”的意思，而是指時間的長久。這里的“恒”也不是指“永恒”，而是“持久”的意思。實際上他們是和諧的，如果說有矛盾，這里的矛盾也是矛盾的統(tǒng)一。“易無思也，無為也，寂然不動，感而后遂通天下之故。”有人把它解釋為感應(yīng)之后就能夠?qū)τ谔斓刂g萬事萬物無所不通，并認(rèn)為這是神秘主義的。其實這里的“感”，是指研究之后而有所感悟；所謂“通天下”，是指懂得如何采取適合于當(dāng)時的工作方法。如我們現(xiàn)在講科學(xué)發(fā)展觀，就是要在鄧小平理論的基礎(chǔ)上感悟出新的真知。又如我們現(xiàn)在講“與時俱進(jìn)”，就是“易”在今天社會發(fā)展方面的最佳闡釋。前面已經(jīng)提到，孔子一生“述而不著”。即使他序《易》也沒有署名，而且還夾雜著他人的言辭。了解他的自然哲學(xué)思想也可以從別人的著作中去尋找。比如，有一次顏回問他的老師：“敢問無受天損易。”孔子說：“饑渴寒暑，窮桎不行，天地之行也，運(yùn)物之泄也，言與之偕逝之謂也。為人臣者，不敢去之。執(zhí)臣之道猶若是，而況乎所以待天乎！”顏回問他什么叫做不受自然的損害容易。孔子告訴他說：饑餓、干渴、嚴(yán)寒、酷暑，窮困的束縛使人事事不能通達(dá)，這是天地的運(yùn)行，萬物的變遷，說的是要隨著天地、萬物一塊兒變化流逝。做臣子的，不敢違拗國君的旨意。做臣子的道理尚且如此，何況是用這樣的辦法來對待自然呢？顏回又問：“何謂無始而非卒？”孔子告訴他：“化其萬物而不知其禪之者，焉知其所終？焉知其所始？正而待之而已耳。”顏回又問什么叫做沒有什么開始同時又是終了的？”孔子說：“變化無窮的萬物不可能知道是誰替代了誰而誰又為誰所替代，這怎么能知道它們的終了？又怎么能知道它們的開始？只不過謹(jǐn)守正道隨應(yīng)變化而已。”顏回接著問：“何謂人與天一邪？”孔子說：“有人，天也；有天，亦天也。人之不能有天，性也，圣人晏然體逝而終矣！”顏回問老師什么叫做人與自然原本也是同一的？孔子告訴他說：“人類的出現(xiàn)，是由于自然；自然的出現(xiàn)，也是由于自然。人不可能具有自然的本性完全一樣，也是人固有的天性所決定的，圣人安然體解，隨著自然變化而告終！”以上，孔子對《易經(jīng)》的闡釋，實際上就是表達(dá)他個人的自然哲學(xué)觀點，即孔子論矛盾和統(tǒng)一。《易經(jīng)》里的“變”不是無緣無故的“變”，任何“變”都是由于矛盾引起的。“易有太極，是生兩儀，而儀生四象，四象生八卦,八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。是故法象莫大乎天地，變通莫大乎四時，縣象著明莫大乎日月。”

它的意思是說，《易》有極至的起點，就這樣生下了兩種樣式，兩種樣式生下了四種現(xiàn)象，四種現(xiàn)象生下了八種卦象，八種卦象可以判定吉兇，判定了吉兇便可成就大的事業(yè)。所以沒有比天地更偉大的了。這里的天地就是自然。變化之通達(dá)，沒有比四時更偉大的了；懸在天上、閃著光明，沒有比日月更偉大的了。這里的日月也是指自然。這里說明《周易》這部書，內(nèi)容廣大，無所不包：含有天的道理，含有人的道理，含有地的道理。“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。……與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟(jì)天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故“神”無方而《易》無體。”系辭上傳4這里孔子認(rèn)為，《易》以天地為范本，所以能概括天地的法則；因為它與自然相似，所以不違背自然規(guī)律；因為它的智慧遍及于萬物，它的法則有益于天下，而不偏離萬物。易理囊括天地的變化而沒有偏離，成就萬物的表里而沒有遺失，所以“神”沒有固定處所而《易》不拘于因定主體。在另一個地方，冉求問他的老師：“天地產(chǎn)生以前的情況可以知道嗎？”孔子說：“可以。古時候就像今天一樣。”冉求沒有得到滿意的回答便退出屋來，第二天再次去見老師，說：“昨天我問天地產(chǎn)生以前的情況可以知道嗎？”孔子說：“可以。古時候就象今天一樣。”冉求又問老師說：“昨天他心里還很明白，今天就糊涂了，請問這是什么意思呢？”孔子解釋說：“昨天你心里明白，是因為心神先有所領(lǐng)悟；今天你糊涂了，是因為又拘滯于具體形象而有所疑問吧？沒有古就沒有今，沒有開始就沒有終結(jié)。你說不曾有子孫而存在子孫，可以嗎？”冉求無從回答。孔子就對他說：“算了吧，不必再回答了！不會為了生而使死者復(fù)生，不會為了死而使生者死去。人的死和生相互有所依賴嗎？其實全存在于一個整體。有先于天地而產(chǎn)生的物類嗎？使萬物成為具有各別形體事物的并不是具有形體的事物。”孔子告訴人們，萬物的產(chǎn)生、發(fā)展和消亡是沒有終結(jié)的，因為這是取法于萬物的生生相續(xù)；萬物的不停變化是以自然法則為基礎(chǔ)的。

作者：羅志野單位：廣東培正學(xué)院外國語學(xué)院