中美文化差異論文范文

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第1篇

關鍵詞：中美文化；視角；差異

中國是一個有五千年文明史的東方大國 ，其文化源遠流長，博大精深；美國雖然是個歷史僅二百多年的國家，但其經濟、文化十分繁榮，是世界強國之一。 由于地理環境、歷史背景、發展過程等因素的不同，中美兩國文化也呈現出巨大的差異。這些差異，主要體現在以下幾個方面。

一、倫理性與認知性

中國傳統哲學是講倫理的，中國古代賢哲注重人事而輕視自然。中國哲學所講的自然常被納入人文意的范疇之內，因而形成自然與人文不分，主張“天人合一”。以儒家為代表的先哲對世界的認識主要不是由于對自然奧秘的好奇，而是出于對現實、社會、政治、倫理和道德問題的關注。人是認識的對象與核心，探索自然只是為解釋社會、政治、倫理和道德的現實問題提供例證，因而從自然現象中尋求相應的啟示。

與中國文化不同的是，西方哲學是求知識型的，倡導對宇宙、自然的探索和認識，而非中國的人生哲學、倫理哲學。西方文化注重探索自然奧秘，追究宇宙起源，哲學家把探索和認識自然的本性看成自己神圣的使命。哲學家們熱愛智慧，崇尚理性，不斷地探索自然。著名的古希臘哲學家亞里士多德認為“求知是人類的本性”“，哲理的探索起源于對自然萬物的驚異”；培根相信“知識就是力量”，即人可以用知識戰勝自然。近現代西方人進一步發展了古希臘先哲們崇尚自然、追求知識的傳統，以探索自然奧秘作為科學家和哲學家共同感興趣的研究任務。隨著自然科學的進步與發展，西方人不斷排除臆想和猜測，以自然界本身的原因來說明自然現象，從物質的本身解釋其種種屬性，從而產生了以實驗為基礎的逐層深入的邏輯分析方法和思維模式，形成了西方科學認知性的思維方式。

二、主體性與客觀性

中國古代先哲們也對宇宙進行過探討與思考，只不過是非常籠統、模糊、簡約的，提出宇宙是一個整體，是運動的、和諧的、平衡的，中國的主觀性思維不以大自然作為認識的對象，不把認識自然作為探索自然的目的，而是以主客一體實現“盡善盡美”的整體和諧境界為目標。大多數中國人很注重情感體驗層次上的意象思維，個人的情感需要、評價和態度在思維和處事中起著至關重要的使用。由于過分重視情感因素和心靈體驗，導致中國人在思維上缺乏概念的明晰性和確定性，沒有形成形式化和公理化的思維傳統。在個人心靈體驗中直接把握事物的意義，或從具體感受中抽象出一般原則，使中國人很自然地將主觀情感投射到自然萬物之中，使自然萬物皆具有人的特點。

西方社會往往以客觀主義精神把人視為自然界的一部分，并首先把視線投向自然世界，然后再把這種源于自然世界的思維轉向了人類生活世界。西方思維方式注重理性，注重客觀性。比如說西方人看到一條河，就會將河當作一個客觀物體來觀察，然后對其進行分析。比如河水從哪里來，為什么會有河水，為什么河水往一定的方向流，然后對其進行定義，一旦定義之后，所謂的“河”一詞就有一個必然的意義，而不能是其他的意義。而以后每當看到河的時候，就必然將其對應在“河”這個詞的概念上。

三、具體性與抽象性

從總體上看，傳統的中國文化思維方式具有較強的形象性，而西方文化思維方式則具有較強的抽象性，這種不同的側重和選擇，都植根于各自的民族文化土壤。

中國傳統文化的重要特征之一是“尚象”，《周易》以“觀象制器”解說中國文化的起源，漢字以“象形”推衍構字之法，中醫以“觀面象察舌色”診治疾病，天文歷法研究“觀象授時”，人們在日常生活中以觀“天象”預測氣候變化，美學則以“意象”為中心范疇，將“意象具足”視為普遍的審美追求。漢文化 “尚象”的文化傳統形成了偏重具體形象的思維方式。

西方人在對客觀世界進行認識和解析的過程中，以探究世界的始基為最終目的，以分類方法為主要手段，試圖從物象的類別中提出該類物象的共相，再遞級上升做純思的抽象概括，將各類物象的共相歸在一起，形成柏拉圖所稱謂的“理念世界”，而各類共相的表達方式往往是以概念為內核的語言符號，不像漢語的共象仍以象語來表達。西方文化“尚思”的文化傳統形成了偏重抽象的思維方式。

四、直覺性與邏輯性

中國的傳統思維注重實踐經驗知識，注重整體思考，因而注重直覺體悟，即通過直覺從整體上模糊而直接地把握認識對象的內在本和規律，追求豁然貫通，頓悟。因此對事物的認識只滿足于描述現象和總結經驗，而不追求對感性認識的深層思考與對現象背后本質的哲學思考。

西方思維傳統注重科學、理性，重視分析、實證，借助邏輯，在論證、推演中認識事物的本質和規律。西方人重視認識論和方法論，重視語言分析，包括語法、語義、語用分析，都與思維方式的邏輯性密切相關。

五、意象性與實踐性

中國傳統意象思維方式亦稱為象征，是用某種具體的形象的東西來說明某種抽象的觀念或原則，是一種由具體到抽象的飛躍。這種思維方式的優點是富于靈感，帶有跳躍性和創造性，但它的缺點是不夠嚴密、精確，缺乏科學性。從這種思維可以明白為什么中國古人長于文學藝術的創造，而乏于科學技術的創新。

實證性是西方思維方式的一大特征。西方的實證性思維重視語言的作用，把語言作為思維的工具，認為要把概念與觀念具體化，必須借助語言。語言是概念的形式、觀念的結構、溝通的媒體。

六、模糊性與精確性

古代中國人把宇宙看作是混沌的整體，思維對象是模糊的，思維主題也是模糊的，以模糊的思維去認識模糊的整體，用模糊的方法和工具整體、綜合地把握其總體特征，注重事物間的普遍聯系，不注重對事物分門別類、分解剖析。注重定性把，忽視定量分析。

然而精確性是西方近代思維方式的一大特征。西方近代實驗科學注重對事物分門別類、分析解剖，重視定量分析和精確計算。

七、求同性與求異性

中國封建社會的一體化政治結構要求個人和社會的信仰和觀念一元化、一體化、同步化，造就了傳統文化的“大一統”思想。

不同于東方人“異中求同”的思維習慣，西方人的思維習慣則是“同中求異”。西方人的思維趨于多元化，注重多思路、多方向、多角度、多側面、多層次、多方法，尋求新的方面，新的途徑和解決問題的新方法，重視追根窮源。

八、后饋性與前瞻性

中國人的思維方式習慣于從以往的事件中獲取經驗教訓，立足于過去。中國人重視歷史，崇拜祖先，尊重經驗，推崇傳統，偏向于注重時間而非空間，有較強的歷史意識，而較弱的空間意識。

與之相反，西方人的思維方式注重與向前看，著眼于未來。西方對自然奧秘富于好奇和想象，不斷探究事物的本質和規律，對未來的發展善于提出預測和預言，不斷探索、開拓并創新。

九、內向型與外向性

中國傳統思維注重內向自求，因此求穩、保守、節制。內向性思維導致中國人求穩的心理和好靜的性格。自然靜，人也靜，以靜對靜，只有靜才能體悟自然、自識本心，才能悟出人生真諦、尋求人際和諧。

西方開放思維的對象傾向于外界，重視認識自然，改造自然，甚至征服自然，尋求外部世界對人最有價值的東西，追求自由與個性，因此求變、好動，富有全球觀念和宇宙意識。

十、歸納性與演繹性

中國古代先哲從主體意向出對實踐經驗和內心體悟加以匯集、總結、歸納、濃縮，成為圣言、格言等，多為意會、領悟的結果。

但是西方注重形式邏輯，注重演繹法，把它看做是“能產生科學知識”的論證工具。演繹法不僅成為西方學者構建理論體系的一種手段，而且成了西方人比較習慣的一種思維方法。

綜上所述：中美文化的差異是悟性與理性。中國傳統思維方式本質上是悟性主義，表現為主客體合一的主體意向性思維。西方哲學思維方式本質上是理性主義，表現為主客體二分的主體對象性思維。■

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第2篇

關鍵詞： 文化開放 文化包容 文化進取 平等 個人主義

在全球化的大趨勢下，不同文化間的交流日益頻繁，跨文化交際的重要性越來越為人們所認識和重視，但是由于不同文化間存在著方方面面的差異，而文化差異正是影響跨文化交際順利進行的主要障礙，人們對于這些差異的了解甚少或僅有一些成見，因此文化沖突在所難免。中美兩國作為東西方文化的典型代表，了解中美文化差異體現在哪些主要方面及差異背后的原因，是促進中美間跨文化交際順利、有效進行的助推器。

中國是有著五千年文明史的東方大國，歷史文化源遠流長。而美國是只有兩百多年歷史的國家，其主導文化為歐洲文化。由于地理位置、歷史背景、發展過程等諸多因素的影響，中美兩國文化間存在巨大的差異。

一、美國文化的特點

文化開放、文化包容、文化進取是美國文化的三大特征，也是美國文化的優勢。美國文化的開放性，有利于美國現代化的推進；美國文化的包容性，有利于美國多元文化的形成與發展，有利于美國文化的豐富多彩；美國文化的進取性，有利于美國人民戰勝困難不斷追求美好的生活。總之，美國文化的優勢是美國發展的動力。

（一）美國文化開放的基本形式。

1.通過人員流動而實現的文化交流。

2.報刊、印刷品和音像制品是進行文化交流的最普遍形式。

3.學校教育尤其是高等教育是實現文化開放的基本方式。

4.計算機網絡、衛星通信系統、電話的廣泛運用，正成為文化開放的最有發展前途的形式。

（二）美國文化包容體現在三個方面。

1.各種政治思想可以在美國存在。

2.美國容納了各國文化之精華，且各種文化互相滲透、彼此交融。在美國，常見的有歐洲文化、亞洲文化、拉美文化、非洲文化、印第安文化等。

3.美國文化具有寬容兼納的一面，美國的宗教和難民政策就是一個很好的體現。

（三）美國文化進取性的特征。

1.美國人敢于探險，體現為對地理考察、對企業的風險投資。

2.美國人對權利和優越的追求，體現為美國人對公民權利及美國夢的追求。

二、美國文化模式

美國文化是建立在“個人自由”和“人人平等”的基礎上的，平等的概念貫穿美國的各種社會關系。美國人的平等觀念以人性為基礎，強調每個人生來具有不可低估的價值：“We are all human，after all.”在美國，“平等”是指機會平等，即所有人在生活中有同樣的機會，無論其膚色、性別、國籍來源和如何，而不是在處境方面人人一樣。在《獨立宣言》中，杰斐遜提出要維護天賦人權、人人生而平等的權利。

個人主義是美國文化模式的主要內容，這里的個人主義不是利己主義，美國人的個體觀念根植于英國哲學家洛克為代表的哲學傳統。個人主義在西方人那里是一個美麗的字眼。“個人主義”作為一種社會哲學和政治哲學，強調個人獨立性、創造性，強調個人自由發展，不受或少受社會、政治和宗教勢力的限制。

個人主義使美國人習慣于依靠自己的力量去奮斗，獨立地求生存、求發展，而不依賴他人。跨文化交流學者拉里?A?薩姆瓦說：“在西方文化中，個人是至高無上的，個人主義是首要的和肯定的價值觀。這種價值觀在美國可能是主導一切的。”

中國人看重的是群體意識，注重整體價值。個人應為社會做貢獻，個人利益服從整體利益，群體利益高于個體利益。孔子說：“君子喻于義，小人喻于利。”一直以來，中國人都強調集體主義，認為集體利益高于個人利益。當兩者產生沖突時，個人利益應該做出必要的犧牲以保全集體利益。

三、中國人對美國的誤解

（一）中國人認為美國種族歧視嚴重，是一個充滿歧視的國家。

確實，美國曾經有過黑奴及種族歧視的歷史，這是美國歷史上的恥辱。但是，這也是美國人的榮耀所在，因為美國人通過自己百年奮斗不但解決了黑奴問題，而且基本上解決了種族歧視，以及其他各種歧視的問題。

在美國，歧視是十分敏感的話題，而且是非常嚴重的罪行。在美國求職招聘，不能過問性別、不能過問年齡、不能過問籍貫、不能過問家庭情況（包括是否已婚，是否有孩子），更不可把膚色、種族、民族條件作為招聘的條件。否則，就有歧視嫌疑，除非你能夠說明這份工作非某類人做不可，否則就要被告上法庭，以涉嫌歧視罪被。

（二）美國的教育收費很高，窮人的孩子讀不起。

談起美國的教育，許多中國人的誤解也很深。其實，美國教育是很公平的，教育機會均等這一條做得非常到位。在美國，嚴格執行K-12義務教育制度，即從幼兒園到高中畢業，美國均執行免費的義務教育。學生不用交學費，也不收其他費用。無論什么孩子，只要在美國，都可以就近入學。大學雖然收費，但是，并不會因此導致有才能而無經濟能力輟學的現象發生。因為美國有四萬多個基金會，還有許多大型公司企業，他們會提前在這些大學里物色那些有才能而家庭貧窮的學生給予資助。所以，在美國凡是被錄取的學生，都是有辦法讀完書的。

（三）美國人不重視家庭。

美國人的家庭成員之間消費常常使用AA制，孩子一到成年就與父母無關，父母老了孩子也無贍養義務，這對事事講究孝的中國人來說，實在是無法接受的。因此，給中國人造成美國人的家庭冷酷無情的誤解。

其實美國人是很重視家庭的，美國人的家庭觀念非常強，他們下班后和周末的時間都是屬于家庭的，所有節日都是一家人安靜地聚在一起。

在中國，因為賺錢和工作兩地分居的人家不少，即使家在一地也可能為了工作夜以繼日，把物質的東西看得超過一切，錯過妻子生孩子、耽誤給孩子看病、不能給老人送終等。

白巖松在他的《你想象的美國其實是中國》一文中，一語道破了一個很多國人不愿面對的現實：“提到美國，也許人們馬上會想到，這是一個現代化的國家。生活節奏快，都市霓虹燈閃爍，酒吧餐館歌舞升平。人們爾虞我詐鉤心斗角，人情冷漠，家庭觀念不強，性方面非常開放，各種消費欲望極強，錢才是上帝。到了美國你會發現，以上描述基本符合如今中國的狀況，與美國關系不算太大。”

綜上所述，成功的跨文化交際總是要求參與交際的雙方相互間對自己的視野加以調節和改變。了解和尊重文化的多元性和文化視角的多樣性是跨文化交際的基本條件。因此，從多角度比較分析中美文化差異可以因對他方文化有深入了解而做到既不“全盤西化”又不固守己方文化而完全拒絕他方文化，使人們在交往中正確應對、處理因文化差異而導致的沖突，從而促進不同文化（特別是中美文化）間的相互交流與和諧改變。

參考文獻：

[1]李其榮.美國文化解讀：美國文化的多樣性.濟南出版社，2005.

[2][美]盧瑟?S?路德克.構建美國：美國的社會與文化.江蘇人民出版社，2006.

第3篇

[關鍵詞] 跨文化交際 文化差異 儒家思想

隨著我國改革開放的深入發展,不同國家、不同文化之間的人們的交往日益增加,特別是中國加入WTO以后,中國和西方國家的交往日益頻繁,西方社會的人和事物越來越多地走進了我們的視野,在這種情況下,跨國域、跨民族、跨文化的經濟和社會交往將會與日俱增,這對于加深我們的西方社會的理解是一件好事,但這并不是一件簡單的事情,因為我們所面對的是來自陌生的文化和國家,思維方式、生活習慣和行為方式與我們迥然不同的人,在與之交往的過程中,不可避免地會出現文化沖突的現象。例如,英語中的Blue Room,如果不了解這是指美國白宮中總統接見至親好友的那個粉刷成天藍色的房間,你就不可能準確地把它翻譯成“內客廳”。這種由于不了解對方文化而造成的跨文化交際方面的誤解與損失,簡直不勝枚舉。作為東西方文化的代表,中美兩國有著迥異的文化特征。

一、中美文化的差異

1.中國文化

中國是個有著五千年文明史的東方大國,歷史文化源遠流長。中華民族上下五千年,孕育了悠久燦爛的東方文明,形成了神秘而古樸的東方文化。它是一個獨特的文化體系,深深植根于儒家、道家和佛家思想。中國文化涉及到了人與自然、人與社會、物質與精神的方方面面,是一種由善到美,帶有濃厚的人化色彩的文化。中國文化的核心是天人合一的宇宙觀,和而不同的哲學觀,剛健有為的進取觀,以天下為己任的價值觀,崇禮重德的倫理觀。其特點是相對內斂、溫和、沉穩。中國的傳統價值觀認為,個人的價值是通過個人對社會的貢獻體現出來的。個人不僅要對自己負責,還要對別人和社會負責。中國人強調集體主義,認為集體利益高于個人利益。當兩者產生沖突時,個人利益應該作出必要的犧牲以保全集體利益。以儒家思想為核心的中國傳統文化,歷來主張尊卑有別、長幼有序,尤其是在人與人交往時都必然要受到各自的地位和角色的制約,否則就是失禮。例如,晚輩見到長輩或下級見到上級時要主動先打招呼,以表示尊重。交談時,職位高或年長者常是談話的主導一方,另一方則要表現出洗耳恭聽的謙卑舉止。

2.美國文化

而相對歷時較短的美國文化,是一個受到眾多文化影響的多元文化,其文化特性受到盎格魯撒克遜民族殖民文化的影響,也受到其他眾多移民文化的影響。早期的清教主義思想居統治地位,隨著時間的推移,美國本土宗教萌發并成為具有影響力的文化要素。美國社會是比較開放的社會,其國民熱切希望實現個人奮斗目標,亦即“美國夢”的文化特性也非常顯著。此外,美國文化特性中還存在著根深蒂固的資本主義民主制度下的“物質主義”和“個人主義”。美國人認為,一切人生來都是平等的,都有追求自由和幸福的權力。在美國,父子、師生、不同職位的人并無尊卑之別。平等觀念滲透到美國人的生活和思想領域,他們的行為、工作、娛樂、語言、政治等無不體現平等觀念,現實生活中的各種關系無不受這種觀念的制約。在美國文化中,人與人交往時較少拘禮。熟人相見,不論輩分與地位,一律以平等的“你好”(hello)表示問候。

二、中美文化差異產生的原因

任何―個民族的文化形成最初時期都深受自然環境如氣候、地理位置的影響,是自然環境給文化發展提供了最初的可能框架。在不同的自然環境中,人們選擇不同的生存方式。文化作為一種社會現象,滋生于人類生活的整個過程,同時也受到政治、經濟、地域及歷史等因素的影響,文化具有地域性、超地域性、時代性和繼承性。

中國文化起源于黃河流域,是典型的大陸農耕文化,其地理環境和生產方式決定了中國文化注重群體主義,而不主張突出個人。其歷史文化傳統強調群體意識,重視集體的作用,注重互相幫助,相互依靠,注重人際間的和諧。中國又是一個傳統導向的社會,幾千年來,儒家思想一直占統治地位,自秦始皇建立大一統的封建帝國以來,歷代統治者為了維護其自身利益,需要用倫理之說來教導人們忠于國君(家長),恪守本分,謹守禮數,平安相處,以利于鞏固其政治統治,維持社會秩序的穩定。傳統的思想規則、方法延續至今,為大家所認同,變成了集體的意識,規范著人們的行為。儒家文化的影響一直占主導地位,受其影響的文化觀念是中國傳統文化觀念的基礎。儒家倫理歷來講究尊卑有別,長幼有序,這是造成中國文化中等級觀念較強的根本原因。

美國文化則為地道的濱海商業文化,希臘、羅馬是這種文化的發源地,地處海濱及近海各島嶼。眾多的島嶼使人際往來不如平原方便,故強調充分發揮個人作用,形成了今天的美國文化注重個人主義。這種個人主義包括個人的作用,個人的獨立性,自主選擇,注重自立和獨立;重視突出個人,追求個體差異。美國深受基督教文化的影響,有著強烈的自我中心觀念,信奉個人主義,充分享受個人的權力與自由。美國文化從一開始,就繼承了歐洲文化(西方文化),而人權觀念正是西方思想傳統的產物。人權最早見于1628年英國議會向國王提出的權力請愿書,18世紀,法國思想家盧梭提出“天賦人權”并使其理論化。1776年,美國的《獨立宣言》則用政治綱領的形式宣布:“一切人生來都是平等的。”美國文化強調人權,因而等級觀念淡薄。

三、結語

社會學家告訴我們,一切文化都是獨特的、互不相同的。不同文化背景的人們之間的交往,其間必然存在著文化差異,有文化差異就會造成交際障礙。東西方文化差異不可改變,但可以相互了解。中西兩種文化的形成是一個多種文化相互斗爭、融合與發展的過程。隨著全球化進程的加快,要進入西方社會,開拓西方市場就必須熟悉西方文化,了解差異的根源,以求知己知彼。因此,了解中美文化的差異,不僅有助于我們和美國的文化交流,也有助于我們和世界,特別是西方發達國家的往來。跨文化交際研究幫助我們把本民族文化置于全球大環境中,進行全方位、多層次的對比,這樣不僅可以在世界范圍內傳播自己優秀的文化傳統,同時也在研究中發現本民族文化需要健康發展,不僅可以拓寬視野,也促進了文化交流。

參考文獻:

[1]池振航.英美習俗與社交禮儀[M].沈陽:遼寧人民出版社,1985.

[2]賈玉新.跨文化交際學[M].上海:上海外國語教育出版社,1997.