自然生態論文范文

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第1篇

生態文學批評是文學研究和現代生態哲學思想的有機結合,在一定程度上是對工業革命帶來的生態危機的回應。生態文學批評作為一種文化批評思潮于上世紀90年代中期在美國形成,然后又在世界上許多國家出現。許多學者對生態文學批評這一概念進行了界定,其中美國生態文學批評的發起人同時也是主要倡導者徹麗爾?格羅特費爾蒂認為,所謂生態文學批評就是探討文學與自然環境之間關系的批評,這一定義為大多數學者所接受。把生態文學批評界定為研究文學乃至整個文化與自然的關系的批評,揭示了這種批評的主要特征。生態文學批評的主要任務就是通過文學這種特殊的方式對人類文化進行重新審視,進而通過文化批評來探索人類在思想文化和社會發展模式等方面怎樣影響人對自然的行為,怎樣導致生態環境的惡化。人們已經認識到,需要深入研究人類社會文化生活的方方面面以及與此相關的人類生存方式。只有這樣,人類才能更為深刻地認識到人類與其賴以生存的自然環境之間的不可分割的關系。人類研究文學除了要研究怎樣運用文學話語表達自然以外,還需要花費更多的時間來考察那些能決定人類對待生態系統態度和行為的所有社會文化因素,并把這種考察研究與文學批評聯系起來。因此,生態文學批評就是要“歷史地揭示文化是如何影響地球生態的”[1]。

十多年來,美國生態文學批評無論在學科化還是在體系化等方面均獲得了迅速的發展。1989年,美國西部文學研究會建議以“生態批評”來替代以前沿用的“自然寫作研究”;1992年,成立了美國文學與環境研究學會;緊接著在第二年該研究學會又創刊《文學與環境跨學科研究》;六年后,美國現代語言學會吸納文學與環境研究學會為該組織會員。美國生態批評的發起人之一謝里爾?格洛特費爾蒂認為,生態文學批評在體系構建和批評實踐方面將會按照三個階段進行:第一階段,用文學再現荒原即天然自然;第二階段通過研究重現長期以來被眾多文學工作者忽視的實體自然創作,廣泛深入地研究有生態傾向的文學作品;第三階段將會致力于研究通過文學語言對人類世界的重新建構,批判西方傳統文化將人類與自然割裂開來并主張改造自然、控制自然的二元對立思維。不難看出,美國生態文學批評堅持人類與自然生態系統和諧統一的基本原則,揭示了人類中心主義和二元對立思維給自然環境及生態系統帶來的危機。“生態”一詞在美國生態文學批評那里體現了更為鮮明的實踐價值,蘊涵了更為深厚的人文精神。這種努力將會培育一種全新的思維方式和價值觀念,這種生態文化批判思潮將會變成一場將自然科學研究與人文研究相結合、理論與實踐相結合,進而對人類現代文明做出深刻反思的文化運動。

從上世紀50年代以來,工業革命與科學技術的迅猛發展,在給人類帶來了巨大的物質性成就的同時,由于片面地把自然當作征服的對象,也帶來了嚴重的負面影響。一方面是經濟的發展帶來了全球性的環境污染與生態危機,另一方面對自然資源無節制的開發利用不僅是寅吃卯糧甚至已經到了竭澤而漁的地步。因此,從20世紀50年代開始,“環境公害事件”層出不窮。西方國家首先步入工業化進程,最早享受到工業化帶來的繁榮,也最早品嘗到工業化帶來的苦果,美國作為西方發達國家更是首當其沖。這時人們開始對工業與科技革命帶來的生態危機進行反思,已經認識到,如果人類不改變自我中心的立場,繼續一味地向大自然索取資源,那么在創造了空前的物質繁榮和高度發達的工業文明的同時,也埋下了人類自我毀滅的禍種,由生態危機帶來的種種環境問題將使人類的生存和發展受到嚴重的威脅。在這種歷史背景下,美國文學研究領域的一些學者開始有意識地把生態問題引入文學研究領域,在文學研究中進行生態思考,嘗試一種融合生態視角的文學研究方法,而文學研究領域生態思考的發展結果是美國生態文學批評的誕生。美國生態文學批評的產生又有著一定的思想淵源,即當代西方環境倫理思想。這種環境倫理思想大致可分為兩部分,一部分是肯定人類價值高于自然價值的人類中心主義思想,另一部分是承認自然的內在價值并倡導人類與自然具有平等價值的非人類中心論思想。美國生態文學批評在一定程度上繼承和發展了這種非人類中心主義的主要思想,與此同時,它又借鑒了西方現代生態學涉入社會科學的理路,發展為獨樹一幟的生態文學批評思潮。美國生態文學批評認為,自然界中每一個有生命的物體都有其內在價值,應當受到與人類同等的尊重;整個生物圈,包括人類、其他物種及其賴以生存的生態系統是一個統一的整體;人類不應當把自然環境看成是僅供人類享用的資源,相反,應把它看成是整個生態系統的價值中心。因此,人類需要把善、同情等道德情感從人自身擴展到整個生態系統。

美國生態文學批評發展到今天,已經深入到哲學層面對人類與自然的關系進行更為深刻的反思,提出了許多有意義的哲學思想。第一,通過對人與自然環境之間的關系進行探討,提出了生態主義的自然觀與只關心人類利益的人類中心主義恰好相反,這種生態主義的自然觀關心的是整個自然界的利益,因此它是非人類中心主義和整體主義的。同時,它又與專注于環境退化的癥候,如污染、資源耗竭等等的環境保護主義不同,環境保護主義提出只要改善針對環境問題的管理方式,不需要改變人們的思想價值觀念就能夠解決環境問題,但是生態主義自然觀則認為,這種觀點已經無助于從根本上解決人類與自然之間的深層矛盾,必須以徹底轉變人們的思想價值觀及其人與環境的關系為先決條件,因此在實踐上主張重建人類文明的秩序,使之成為自然整體中的一個有機部分。[3]多布森(AndrewDobson)在《綠色政治思想》一書中明確指出,生態主義首先是從根本上懷疑目前的社會、經濟和政治制度,它不追求一個高增長、高消費乃至高科技的社會,而是期望一個以更多勞動、更少物品和為人類服務需要的“美好生活”為目標的后現代社會,這一點明顯有別于環境保護主義;其次,生態主義特別強調地球的有限性資源,在這個前提下來追問什么樣的社會、政治和經濟制度是可能的;再次,在人類與自然界的關系上,生態主義所關心的是必須把人類活動限制在什么范圍內才不至于干擾乃至威脅自然界的生存和發展,而環境主義關心的只是人類對自然界活動的介入在什么程度上不會威脅到人類自身的利益和安全。第二,通過對人與自然環境之間的道德關系進行探討,提出了非人類中心主義的環境倫理說這種環境倫理說認為,諸如物種、生態系統等非人類存在物具有和人類一樣的道德地位,因此,人類對它們負有與人同等的責任和義務。一般而言,環境倫理說旨在系統地闡釋人類和自然環境之間的道德關系,它假設人類對自然界的行為能夠而且也一直被道德規范約束著。早在上世紀70年代初,國際著名的環境倫理學家、美國教授霍爾姆斯?羅爾斯頓發表了《存在著一種生態倫理嗎?》的學術論文,首次從環境哲學的角度提出了生態倫理和環境倫理的概念,并引起了廣泛的關注。與此同時,他還出版了《環境倫理學》,該書認為,人必須從價值上擺正大自然的位置,在人與大自然之間建立了一種新型的倫理情誼關系,人類才會從內心深處尊重和熱愛大自然;也只有在這種尊重和熱愛的基礎上,威脅著人類乃至地球自身的生存的環境危機和生態失調問題才能從根本上解決。環境倫理觀要求人類與自然建立一種良好的和諧關系,倡導人類熱愛自然、尊重自然、保護自然和維護生態平衡,主張人類要在維護生態平衡的基礎上合理地開發自然,把人類的生產方式和生活方式規范在生態系統所能承受的范圍內。而破壞大自然與浪費自然資源,就等于破壞了人類賴以生存的家園,也就等于是在慢性自殺。人類需要秉承一種生態危機意識,才能擔負起保護地球、保衛家園的神圣職責。因此,環境倫理觀將道德關心的對象擴展到整個生命界與自然界,構筑了以“尊重自然”為終極道德意念的倫理學體系。第三,美國生態文學批評也意圖在中國傳統文化中尋求生態智慧在美國有越來越多的生態思想和生態文化研究者認識到,發掘和引入古代東方生態智慧,很可能為生態哲學、生態倫理學、生態文學和生態批評找到解決當代環境問題的思路。在這方面,中國古代的文化哲學有著得天獨厚的優勢。天人合一思想是中國哲學的基本精神,也是中國哲學異于西方的最顯著的特征。以中國與西方比較,中國哲學之歸趨,人與天合;而西方哲學之歸趨,人與天分。中國哲學以人生觀察宇宙,使人與天合而為一。西方哲學,則道德哲學(精神哲學)與自然哲學,各有領域,分送發展,源遠而未益分。所以,從中國傳統文化哲學來看,天人合一論中所蘊含的人與自然不分彼此、融為一體的和諧共生思想與美國生態文學批評對割裂人與自然、文化與自然的二元論的解構,存在內在的契合,富有極大的生態智慧。事實上,生態文學批評的這一發展傾向,為中國學者提供了一個難得的走向世界學術論壇的契機。在生態批評的世界論壇上,許多人正期待著中國學者的參與,期待著來自古代東方生態智慧故鄉的學者為綠色思潮的全球化提供更新、更多和更有啟示性的精神資源。

總之,通過對美國生態文學批評思潮的反思,需要我們進一步認識到,人與自然都是整個生態系統中不可或缺共生共存的重要組成部分。人與自然不存在統治與被統治、征服與被征服的關系,而是相互依存、和諧共處、共同促進的關系。為了人類更好地生存和發展,必須樹立起可持續發展的生態文明觀,從根本上形成人與自然的“天人合一”。

第2篇

工業社會，一種自文藝復興生長出來的人文主義澎漲到了極端，它與文藝復興旨在反對神本主義的人文精神完全不相融合，這種觀念的內容可以歸納為兩個方面:一是認為人是地球上至高無上的主人，有權盡情掠取享受地球上的一切資源，二是認為這地球上的資源是無限的，可以供人類任意浪費揮霍。這種主張我們姑且名之為“極端的人本主義”。在極端的人本主義觀念的指揮下，憑借高科技的威力，自然界的生態平衡趨于被打破，地球上諸多原本宜于人生存的自然條件發生變化，這個地球已經在一定程度上不那么宜居了。為對抗工業文明的弊病，一種名之曰“深層生態主義”的聲音出現了，這種聲音的基本觀點就是將人類文明看成是“地球這個行星的艾滋病毒”，將地球上的生態問題的嚴重出現歸罪于人，這是有道理的，但是解決此問題的方式過于極端。怎么能將人類比喻為地球上的“艾滋病毒”呢?正如阿爾•戈爾所說的:“這種內在的比喻只會導向唯一的藥方:從地球上消滅人。”這顯然是荒謬的。

兩種主義———“極端的人本主義”和“深層的生態主義”，均行不通，唯一的出路只能是人文主義與生態主義的統一，這種統一所創造的文明即生態文明。生態文明既不是“極端的人本主義”所標榜的人是這個世界上唯一的價值主體，也不是“深層生態主義”所主張的“地球高于一切”，而是要恰當處理好人的利益與生態的利益關系，實現二者的統一。所謂統一就是生態平衡，基于地球上生態平衡破壞的情況不同，可以分類處理:生態問題嚴重的地方，要調整文明建設思路，犧牲人的某些利益，堅決地讓位于生態利益，力促生態恢復;生態狀況良好的地方，要確定生態與文明共生戰略，堅決防止生態破壞現象出現。生態文明共生是生態文明建設的基本原則。所謂共生，就是自然的向人生成和人的向自然生成。這個過程中，生態與人出現了可貴的互動:一方面，人的目的性(人的建設文明的意志)合乎了生態發展的規律，具有合規律性;另一方面，自然的規律性(其中最重要的是生態平衡的規律)肯定了人的意志，具有合目的性。這種合規律性與合目的性的統一，即是生態主義與人文主義的統一。由于有了生態與文明的相向互動，生態主義就不是自然的生態主義而成為了人文的生態主義，人文主義也就不再是社會的人文主義而成為了生態的人文主義。生態與人文的這種統一的最高成就就是生態文明。生態文明的主體是人，也只能是人。生態文明建設不是讓人生活得不好，更不是如深層生態主義中某些人所主張的讓人去死①，而是讓人類生活得更好。所以，生態文明建設不僅主體是人，目的也是為了人。與工業文明的人主體之不同在于生態文明主張的人主體是融入了生態利益的，或者說是以保護生態平衡為前提的，是人與生態的共生并共贏。生態文明有一個重要的原則———生態公正的原則。生態公正不僅保證人的權利與價值，也保證著物的權利與價值。生態公正的基本原則有環境正義的原則。1991年美國第一次全國有色人種環境領導峰會提出環境正義的17條原則，其主要內容有“保證地球母親神圣、生態系統的統一，所有物種的依賴性和免受生態破壞的權利”。人類的全部歷史都是人與自然的互動，即作為規律的“真”與作為意志的“善”的互動:一方面是“真”向“善”的生成，另一方面又是“善”向“真”的依歸。是“真”和“善”的統一，這個統一的成果就是“美”。

人類的全部歷史都是美的創造的歷史。值得強調的是，這個統一，在人類已往的文明中，并沒有能夠全部做到，或是部分地做到了，又部分地違背了。生態文明是人類新的文明，在實現真與善的統一上，生態文明立足于人類全部文明特別是工業文明的基礎，正是因為有這樣一個基礎，它在實現真與善的統一上，完全能夠達到人類從來沒有達到過的高度。基于美是真與美的統一，這就意味著生態文明可以創造人類從未創造過的美。生態文明建設有一個過去的文明從來沒有過的原則———生態平衡的原則。不是生態，當然也不是人，而是生態平衡成為調控人與自然關系的最高指導原則。生態平衡原則必然給人類的審美帶來新的視界，新的標準，新的方式。生態文明的美既聯系于生命的美、自然的美，又聯系于文明的美、人的美，這是一種完全嶄新的美。雖然這種美我們現在還不能做出很好的描述，但它確是在地球上露出了曙光。在生態文明時代人類以新的觀點新的方式實現自然對人的兩種基本價值:環境的價值和資源價值。在生態文明時代，人不是從此就不要從自然索取資源了，這項活動永遠需要，只是這項活動不應是對環境價值的破壞，而應是環境價值的新實現;同樣，環境保護不應成為消極的被動的保護，它應與自然資源的新的開發結合起來。這種新開發具體是什么，需要人去探求，這條道路充滿艱辛，光輝燦爛。它是真的追尋，善的實現，還是美的創造。，這條道踐沒有盡頭，魅力無窮!

在生態文明時代，不是“資源”而是“環境”成為人類對地球價值認識的總體性概念。在工業文明時代，人類對地球價值的認識主要為資源。地球上的一切，無不被看做是資源。而在生態文明時代，也許由于工業文明已為人類積聚了相當的財富，人們對財富的貪欲較之工業文明時代有所降低，由于環境問題的嚴重性，人們的環境意識大為提升。基于環境問題的全人類利益一致性和生態問題的全球一體性，環境概念可能成為人類對地球價值認識的總體性概念。與其將地球看做資源，意在開發，還不如將地球看做家園，意在珍惜。一個非常有意思的現象:雖然資源與環境兩個概念早就存在，但從人類出現直到工業文明的后期，人們一直重視的是資源，而忽視環境。由于環境本也可以看作是一種資源，所以，實際上，不是環境，而是資源成為人類對地球價值的總體性概念。然而，在生態文明時代，不是"資源"而是"環境"成為人類對地球價值認識的總體性概念。

地球的資源價值仍然在，但對人，不是最高價值，環境才是最高價值。在人們的觀念中，“資源”不再是為統屬“環境”的總體性概念，而是“環境”成了統屬“資源”的總體性概念。在人們的實踐中，所有對地球資源的開發性活動，均需按程序先做環境評估，根據其對環境影響決定是否開發以及如何開發。生態文明時代，環境作為人類對地球價值的總體性概念，其價值非常豐富，擇其要者，有生存價值、生活價值、經濟價值、生態價值和精神價值。精神價值中，有科學認識價值、道德啟迪價值、歷史信息記錄價值和審美愉悅價值等。

(一)在環境的諸多價值中，生存價值是最為根本和最重要的，它關系著人能否生存。工業社會前，環境沒有遭到嚴重的破壞，生態平衡比較好，人類感覺不到來自環境的生存威脅，進入工業社會后，隨著生態平衡的破壞，諸多生物已經滅絕或瀕臨滅絕，人類也明顯地感受到了生存的威脅。人類的環境意識的覺醒突出體現在對于環境的生存價值的重視。相較于資源對人的價值，環境的生存價值無疑重要得多。皮之不存，毛將焉附。生命都保不住，要財富何用?正是在這個意義上，人們理直氣壯地說:“寧要綠水青山，不要金山銀山。”或者說:“保住綠水青山，才要金山銀山。”

(二)在環境的諸多價值中，精神方面的價值如歷史信息記錄價值、審美價值等無可替代，而且不可計量，因此也就無法拿來與資源做比較。從本質來看，資源是一個經濟概念，它是可以折換成金錢來衡量的，而環境則是人文概念，它是不可以折換成金錢來估算的。從這個意義上講，“金山銀山有價，綠水青山無價”①。

(三)環境于人的功能主要是用來為人提供生存生活的場所的，是居，而不是游，更不是借此來做旅游生意大賺其錢。環境具有部分的經濟價值，但它是有限的，其規模止于保護。對于環境，保護永遠第一。人類財富的獲取，不能依賴開發環境的經濟功能。我們的口號是:“保住綠水青山，才建金山銀山。”

(四)人類對于價值的認識，向來主要以財富計，而財富以金錢計，故而重視資源價值，忽視環境價值。環境也是有價值的，如果不是用金錢計，“綠水青山就是金山銀山”，而且“綠水青山遠勝金山銀山”。保護和建設美好的環境，其根本上是讓人更好地生存生活乃至發展。人的生存與發展與別的生物的生存與發展是相關的，彼此存在著不可分離的生態關系。一個美好的環境不僅是有利于人生存生活與發展的環境，而且也是有利其他生物生存生活與發展的環境。調節人與物的利益的原則，為生態平衡原則。生態文明時代，在審美上一個突出的現象是，對自然的審美意識凸現為對環境的審美意識。自然與自然環境是兩個不同的概念。自然概念與人的概念相對，它的內涵中可以沒有人;環境之所以稱為環境，是因為有人在其中生存生活，故自然環境概念中必然有人。人對于自然的審美，如果聯系到人的生活包括物質生活和精神生活，他實際上不是在對自然，而是在對自然環境進行審美了。雖然人類對自然的審美一直就是對自然環境的審美，但是，人類并沒有明確地認識到它。直到生態文明時代，環境的審美才發展成一種成為一種重要的審美方式。

第3篇

生態文明以一種全新的視角來審視人與自然和人與人之間的關系，是人類文明發展的必由之路。樹立全面、協調、可持續的科學發展觀，把統籌人與自然和諧發展作為一個重要的內容，就深刻認識到了人與自然和諧對人與社會全面發展的重大意義。

關鍵詞：生態文明人與自然和諧發展

黨的十六屆三中全會提出了以人為本，樹立全面、協調、可持續的科學發展觀，把統籌人與自然和諧發展作為一個重要的內容，就深刻認識到了人與自然和諧對人與社會全面發展的重大意義。落實科學發展觀，就必須了解人與自然關系的發展變化，并深入理解人與自然相互作用的規律，從而充分認識統籌我國人與自然和諧發展的必要性與緊迫性，為人與自然的和諧相處，建立一個具有時代意義的生態文明新構架。應當說，生態文明是人類文明發展的必由之路，完全符合當代中國實際和時代潮流。

一、生態文明中人與自然的基本關系

人與自然和諧共處的理念是：肯定人是自然界的相對主體，人類的社會經濟必須繼續向前發展。同時，要清醒認識自然界的客觀規律和自然資源的有限性，努力做到在與自然和諧共處中，實現自身的可持續發展。這就是人類社會的新的文明——生態文明。

1、人與自然和諧發展的理論內涵

人與自然關系是人類生存與發展的基礎關系，一部人類社會的發展史，也是人與自然關系史。人與自然共處在地球生物圈之中，人類的繁衍與社會的發展離不開大自然，必須以大自然為依托，利用自然；同時又必須改造自然，讓大自然造福于人類，服務于人類。人與自然的關系主要表現在兩個方面：一是人類對自然的影響與作用，包括從自然界索取資源與空間，享受生態系統提供的服務功能，向環境排放廢棄物；二是自然對人類的影響與反作用，包括資源環境對人類生存發展的制約，自然災害、環境污染與生態退化對人類的負面影響。

隨著人類社會生產力發展水平的不斷提高和人類對客觀自然規律認識的不斷深化，在人

類社會不同的發展階段，人類對人與自然的認識有顯著的不同。在原始社會，人類以狩獵和采集方式從事生產活動，人對自然的依賴性強，主要體現為依賴和適應，人類生產和生活受自然環境和自然資源的制約明顯，人對自然曾保持了一種原始的和諧關系。在農業社會，從事農業勞動是人類主要生產方式，由于生產規模小、強度低、其負面影響較小，人類與自然保持一種融合的非對立關系，但是在一些局部區域也出現了過度開墾與砍伐等現象，特別是為了爭奪水土資源而頻繁發動戰爭，使得人與自然關系在整體促使相對和諧的同時出現了階段性或區域性的不和諧現象。在工業社會，科技進步和生產力顯著提高，人類活動范圍已擴張到全球的各個角落，并且不再局限于地球表層，已拓展到地球深部及外層空間，人類控制自然的能力越來越強，并極大地提高了認識自然和改變自然的能力，但是，全球性的人口急劇膨脹，自然資源短缺，生態環境日益惡化，使人與自然的關系變得越來越不和諧。當前大規模的、無序的人類活動已打破了自然界的生態平衡和生態結構，正深刻地影響和改變地球生態系統的演變路徑和方向，對人類生存安全構成了極其嚴峻的挑戰[楊多貴，2005]。

20世紀60年代以來，可持續發展理念的廣泛興起與蓬勃發展，可以說是人類發展觀的一次質的飛躍，它既是劃時代的發展觀、又是嶄新的世界觀、文明觀和自然觀，它深刻地揭示了經濟社會繁榮背后的人與自然沖突，對傳統的“征服自然”等不可持續發展觀提出了挑戰。1992年在巴西的里約熱內盧召開聯合國環境與發展大會，183個國家和地區的代表、102位國家首腦出席了這次“地球高峰會議”，會議通過了《里約熱內盧宣言》和《21世紀議程》兩個綱領性文件，它標志可持續發展觀被全球持不同發展理念的各類規矩所普遍認同，走可持續發展之路，實現人與自然和諧發展成為全世界的共識，促進人與自然和諧發展成為人類的共同使命。

人與自然和諧，從理論層面上看，它應是人與自然互相適應的辨證統一、互動和諧；從實踐層面上講，它應有人與自然雙方均處于既被改造又應保護的關系之中。歷史經驗表明，當人類與自然處于平等、互利、和諧關系的時候，自然也能為人類提供良好的生存和發展環境。正如恩格斯指出：“我們不要過分陶醉于我們對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，起初確實取得了我們預期的結果，但是往后和再往后卻發生完全不同的、出乎預料的影響，常常把最初的結果又消除了。”總之，人類社會是在認識、利用、改造和適應自然的過程中不斷發展的，人與自然和諧的歷史演變是一個從和諧到失衡，再到新的和諧的螺旋式上升過程。

2、生態文明的內涵及其主要內容

文明是反映人類社會發展程度的概念，它表征著一個國家或民族的經濟、社會和文化的發展水平與整體面貌。從歷史上看，人類文明的發展大致經歷了原始文明、農業文明和工業文明三個階段。目前，人類文明正處于從工業文明向生態文明過渡的階段。如果說以工業生產為核心的文明是工業文明，那么，生態文明就是以生態產業（或產業生態化）為主要特征的文明形態。從廣義上講，生態文明是人類文明發展的一個新的階段，即工業文明之后的人類文明形態。從狹義上講，生態文明則是指文明的一個方面，即人類在處理與自然的關系時間所達到的文明程度，它是相對于物質文明、精神文明和政治文明而言的。當生態文明因子逐漸發展壯大并最終成為人類文明的主導因素時，人類文明也就實現了從工業文明向生態文明的過渡[李景源等，2004]。

西方的工業文明從其產生的時候起就因其諸多弊端的存在而成為許多思想家反思和批評的對象。盧梭曾對使工業文明過分膨脹的工具理蝕人的道德理性、破壞人與自然和諧的可能性和危險性發出警告。馬克思、恩格斯更是對資本主義工業文明所導致的人與人、人與自然的異化進行過深刻的反思。20世紀60年代以來，隨著全球環境污染的進一步惡化，人們開始了有意識地尋求新的發展模式的過程。對生態文明的選擇，可以說是人類對灰色文明泛濫和惡果的積極反思以及在推崇綠色感召下的積極實踐。它大大拓展了人類文明的含義和內容。這一大功績也是其自身發展的必然結果。

人與自然的關系是天成的。人不能選擇脫離自然的道路，只能選擇某種有利于自身發展的與自然的關系。在人的能力空前提高的今天，人與自然的關系在很大程度上還要依賴人的價值觀、生活方式、社會關系等諸多因素的協調和諧。生態文明發展到今天，不能不說是人類開始了為有效遏制生態危機，為自己重建一個可以使兒孫萬代永續發展的綠色家園做了一次有益的偉大嘗試。

具體來說，生態文明的基本內容，主要包括以下幾方面：

（1）人類要尊重自身首先要尊重自然。生態文明所提供的基本觀念是全球生態環境系統整體觀念和系統中諸因素相互聯系、相互制約的觀念。人類與自然是一個相互依存的整體。以損害自然界的生物種群來滿足人類無節制的需求，只能導致整個生態環境資源的破壞和枯竭，最終危害人類自身。因此，生態文明要求人類重新認識自身與自然的關系。從自然的角度說，人與自然是平等關系，而不是主從關系，更不是征服與被征服的關系。在評價自然物種的非經濟價值時，要承認物種有其自身天然生存的權利。人類要尊重自身，首先要尊重自然，否則必然會遭到自然的報復。

（2）價值觀的革命。生態文明的提出，是人類開始意識到自己并不是自然的主宰，而是自然的一部分，人類的價值觀并不能僅僅以人本身為最終目標，人類的功利和幸福不能逾越自然所允許的范圍。人類只有在與自然協調和諧相處的前提下，才能獲得真正持續、健康的功利與幸福。但是，功利與幸福及其程度的界定又是由人的價值觀所決定的。生態文明是人類價值觀必然的選擇。

（3）保護生態環境是倫理道德的首要準則。生態文明的倫理道理是以維護地球生態環境系統正常運轉，保護自然生態的良好狀態為倫理道德的首要準則，人類其他的一切行為，首先必須以服從這一道德準則為前提。重新學習在地球上生活的藝術，生態先于一切，告別傳統的“物質主義”，這是生態文明條件下，生態倫理道德的主題。

（4）生態文明是社會結構的重要組成部分。生態文明發展結構理論把生態環境資源作為社會結構理論的重要組成部分，在經濟、政治、文化“三領域”框架中加上“生態環境”，建立起“四領域”的總體框架，因為優美的地球生態環境是人類文明繁榮發展的基礎和前提，人類文明必須把保持自然生態環境系統的正常運轉作為其重要標志之一。

二、構建人與自然和諧相處的生態倫理

工業文明時代人與自然的關系中，人類已處于主動地位。當人的行為違背自然規律、資源消耗超過自然承載能力、污染排放超過環境容量時，就將導致人與自然關系的失衡，造成人與自然的不和諧。因此，人類為了持續發展，不斷提高自己的生活質量，必須充分認識自然規律。人類發展到今天，應該而且已有能力主動調整自身行為，實現人與自然的和諧發展。正如恩格斯所說：“我們連同我們的肉、血和頭腦都是屬于自然界，存在于自然界的；我們對自然界的整個統治，是在于我們比其他一切動物強，能夠認識和正確運用自然規律。”①

從深層次分析人與自然的關系，可以看到，雖然現代人類已處于主動地位，但人始終是自然環境的產物，人的生存、繁衍、發展，要從自然界中獲取物質與能量。人與自然應始終保持共存共榮關系。因此，建立生態文明，必須著力培養人們正確的資源觀、環境意識和可持續發展觀點，教育人們保護好人類生存的自然生態環境，形成新的生態倫理。

但是，新的生態不可能一蹴而就。盡管我們對生態問題呼吁了多年，但人類為了滿足自己日趨膨脹的欲望，仍然在許多方面以主人的態度“粗暴”地干預自然，生態在一定程度上已失去了內在平穩，出現了諸多不利于人類生存和發展的生態危機。面對生態環境遭受的巨大破壞，人們不得不深刻反思自身的非理，重新思考“人與自然的關系”問題。人們逐漸認識到，必須以熱愛自然、保護生態、節約資源、改善環境的生態道德觀為核心，構建人與自然的和諧關系。

事實上，人與自然的關系應當是一種“生命維系”的關系。人是生命的存在體，自然生態也是作為“生命存在體”而存在的。一方面，自然生態具有自身不斷進化的生命過程；另一方面，人作為客觀現實世界的一員，其生命狀態與自然生態的生命狀態具有不可分割的聯系，自然生態的死亡必然導致人類生命的衰竭。因此，人與自然的和諧關系首先應當是一種生命維系的關系。基于這種認識，著名學者施韋茲和萊昂波特創立了“生態倫理學”，他們認為生命是自然界的偉大創造，對人類和自然的生命都要給予極大尊重，那種“將生命分為價值高的（人的生命價值）和價值低的（自然生物的生命價值）的做法”是片面的。因此，應該將“善”的觀念加以擴展，應當從自然界而不是局限于人類來認知人們行為的正誤，把善的觀念擴充到自然界中去，“凡是有助于維護生物群落的完整性、穩定性的行為，就應是正當的、善良的、美好的”。一種倫理理倫如果不包括人影響自然的行為規范，不確認人和生態是一種特別親密、生死攸關的關系，就不能算是完善的的倫理理論。因此，應當用生命的紐帶把人與自然有機聯系起來，把生命的完善和正常運轉視做人與自然和諧關系的內在要求。人類不是大自然的“主宰者”或“統治者”，而是大自然家庭中的一員；人類應該成為這個大家庭中的善良公民。大自然中的生物，并不是人類的奴隸，不是為人類而誕生的，它們理應是大自然大家庭中平等的一員。只注意人類自然利益而關心生態平衡是遠遠不夠的，還必須確立一種新型的倫理體系，建立一種新型的人與自然的平等關系，堅持反對“人類沙文主義”。不僅承認人的價值，而且要承認生物的和一切自然物的價值；不僅承認人類的權利，而且要承認生物的，以至一切自然物的權利。看似沒有感覺的樹木、花草、河流、海洋，都有自己的需要和生存權利。它們的價值和權利不是根據對人類有用無用確定的，而是作為一種自然界的平衡鏈所固有的。自然生物同人的基本需要乃是相類似的，都需要水分、氧氣和營養，因此，人類決不應凌駕于自然平等地位的基礎上，實現人與自然的和諧相處、互為依存。如果一味只想“主宰”、“統治”自然，勢必人為破壞人與自然的“平等”關系，瓦解人與自然的和諧環境，人類與生態都將遭受滅頂之災。

自然是人類之本、人類之根，是人類的起點與歸宿。人的發展、社會的發展必須與自然的發展相和諧的思想，表達了對人與自然的本原性和諧的向往和追求。正如《生態倫理——精神資源與哲學基礎》一書導言中所說[P15]：

整個自然界、整個地球上的生態系統，在某種意義上數十億年來都在無意識地、自然而然的“尋求”優秀和卓越，并確實通過它的無數嘗試和進化，而終于產生了人，產生了人的意識和靈性這一地球上最美麗的花朵，在這個意義上人們確實可以說，“人是萬物之靈”，但正像羅爾斯頓所言，我們正要因此而感謝整個生態系統，就像花兒和果實感謝整棵樹、感謝整個大地。人是“萬物之靈”，但不是“萬物之主”。人今天恰恰是要運用自己的“靈性”來擺正自己在自然的位置，處理好自己與自然界的關系，善待自然，善待非人類存在物，這樣，他才真正配得上“萬物之靈”的稱號，而在人類的“靈性”和“知性”的歷史和現實的構成中，也確實蘊藏著能夠使人恰當地認識和處理自己與自然的關系的豐富資源，有待于我們去深入挖掘。

從表面上看，生態倫理所涉及的是人與自然的關系，但實質上仍然是指人與人的關系，行為者與他人的關系，以及現代人與后代人的關系。在今天，人類再也不能為了自身的眼前利益，破壞生態系統的平衡，而損害子孫后代的利益，這是生態倫理學的重要內容和道德規范。這種人與人的關系是通過人與自然的關系來實現的，就是說，它是以自然為中介而表現出來的。生態倫理把人與自然的關系涵蓋到了人與人的關系中去，比傳統倫理學的內容更豐富了[陳敏豪，2002，P132]。

三、確立生態文明的新理念，實現人與自然和諧發展

針對工業文明所帶來的人口、環境與發展悖論，應該確立一種新的文明即生態文明，也就是人與自然相互協調共同發展的文明。從工業文明向生態文明是一種文明范式的根本性轉變。生態文明繼承和發揚農業文明和工業文明的長處,以人類與自然相互作用為中心，強調自然界是人類生存與發展的基礎，人類社會是在這個基礎上與自然界發生相互作用、共同發展的。我國是一個發展中國家，正處于現代化過程之中，我們必須總結人類在處理與自然關系過程中的經驗得失，避免傳統工業文明發展中出現的弊病，積極推進生態文明建設，努力實現人與自然的和諧發展。

1、轉變傳統觀念，樹立科學的自然觀與社會發展觀

首先，人與自然的關系問題，按照的觀點，是一種真正的平等、和諧的統一，即提倡把人類的利益和自然的利益統一起來的自然觀。人類中心主義倡導一切以人為中心，一切以人為尺度，一切從人的利益出發。在工業文明中，長期居主導地位的傳統價值觀認為，自然財富是無限的，人的物質需求也是無止境的，人類只要不斷地征服自然、擴大消費，就能促進經濟發展，滿足人們不斷增長的物質需要。在這種舊的價值觀支配下，人們片面追求經濟數量上的增長，提倡無節制的消費和肆意開發自然資源。正是這種扭曲的價值觀導致了生態危機和人與自然關系的異化。發達工業社會的一個顯著表征，就是人與自然的關系處于異化狀態。自然不是被當作與人親和、協調的對象，而是被當作征服、統治的對象。人借助現代技術手段，并以功利主義、不計后果的態度掠奪自然，加劇了人與自然的沖突。一方面是人控制自然能力的增強，人化自然的擴大；另一方面則是自然界對人的報復，人的生存環境的惡化和縮小。這樣，不僅人有自然的關系異化了，而且人本身也異化了。

其次，在社會發展觀方面，我們必須確立可持續發展觀念，把對自然的合理開發和積極保護統一起來。我們不能離開對自然的開發、利用，單純強調對自然的保護，使保護變成被動的適應，那樣就無法滿足人類生存和發展的需要，就會使社會進步緩慢乃至倒退。特別是對發展中國家而言，許多環境問題正是由于科技和經濟不發達所造成的，只有積極致力于科技、經濟和社會的發展，才有可能更好地解決環境問題。同時，我們也不能離開對自然的保護來單純強調對自然的開發，使開發變成對自然的粗暴掠奪和破壞，必須吸取某些發達國家在工業化過程中忽視環境保護的歷史教訓，使發展經濟和保護環境相互協調，把促進當前的經濟、社會發展和保證未來的持續發展統一起來，實行可持續發展的方針，實現既滿足當代人的需要，又不對后代人滿足其需要的能力構成危害的發展，以便全面長遠地為人類創造良好的生存條件和提高生活質量。實踐已充分表明，過去那種“先污染后治理”的道路，是典型的吃祖宗飯，斷子孫路的不負責任的愚蠢行為，教訓極其慘痛，代價極其昂貴。在今天中國現代化建設的道路上，我們不能在再走過去的老路，要堅持經濟效益、社會效益與生態效益的統一，在綜合發展的基礎上，搞好勝生態經濟建設，努力實現生態文明。

2、全民動員，培養人們的生態文明意識

生態文明是在工業文明和科學技術發展的基礎上產生的，同時又是對工業文明的超越。伴隨著工業文明的向前發展，生態文明將會成為未來社會的主要文明形態。那么，如何來培養人們的生態文明意識呢？我們認為，以下幾個方面值得關注。

其一，加強生態文明觀念的教育。生態文明觀念的核心是對人與自然關系的重塑，即必須認識到：人既是自然的主人，又是自然的存在物；人既利用自然，又必須尊重自然，與自然和諧相處。當前最重要的是轉變環境教育觀念。要從人與自然和諧統一的高度樹立正確的自然觀、環境價值觀。深入開展環境保護教育，利用各種媒體和輿論工具，大力宣傳環境保護知識和環境法規，提高公民環保意識，大幅度提高社會公眾參與可持續發展的力度。同時環境教育要求人們依據環境法則，逐步樹立起“一個地球”的意識，樹立起人與自然平等、國際間和代際間公平的思想。因此，提高生態意識，進行環境教育應當成為全體公民的共同任務。

其二，加強生態道德教育。生態道德是生態文明的重要組成部分。只有大力培育全民族的生態道德意識，使人們對生態環境的保護轉化為自覺的行動，才能解決生態保護的根本問題，才能為生態文明的發展奠定堅實的基礎。因此，面對生態環境的漸趨惡化，需要把生態道德教育提上議事日程。通過這種教育，增強人們對于生態環境的道德意識，使之認識到，生態道德是人類道德的重要方面，保護自然環境、維護生態平衡是人類為了自身的生存所應履行的道德義務與責任。生態道德既包括人對自然的道德，也包括人對人的道德。從“人是自然”的觀念出發，人對人的道德亦是人對自然的道德的表現。合理調節與控制人類自身的生產與再生產，不斷改善人與人之間的關系，使全人類真正和平相處，這是維護生態平衡的基本要求。

其三，加強生態法制教育。保護自然環境，建設生態文明，不僅需要人類的道德自覺，同時更需要社會法制的保障。目前，為了保護生態環境，人類開始制訂了世界性的環境保護公約。如聯合國于1993年成立了可持續發展委員會，審議《21世紀議程》在全球的執行情況，目前有80多個國家向聯合國可持續發展委員會提交了執行《21世紀議程》的國家報告。與此同時，不同國家也根據各自的自然環境和社會發展狀況，制訂了各種獨具特色的環境保護綱要和法規。目前環境法學已成為人們研究的一個新視域。生態法制教育的根本宗旨是，讓人們了解各種保護自然、保護環境的法規與條例，從而能更加自覺地遵循自然生態法則。

3、尊重自然，按照自然規律謀發展

建立生態文明，就必須在發展經濟過程中尊重自然，按照自然規律來辦事，改變生活方式，倡導綠色消費，走可持續發展之路、可持續消費之路；就必須在全社會培養環境倫理和道德，建立和完善生態保護制度，形成善待自然，愛護自然，保護自然的社會風尚。只有人與自然相和諧，才能給人類帶來福祉，否則，就只能給人類帶來災難與貧窮。我們要把生態文明觀貫穿到物質文明和精神文明的建設中，推進社會走上生產發展、生活富裕、生態良好的文明發民用工業道路。

建立人與自然和諧發展的生態文明，是一種崇高的社會理想，實現這種理想需要我們在生產方式、生活習慣、思想觀念等方面進行變革、創新，這是一項艱巨、持久的挑戰性工作。在新世紀，我們要把這種理想作為指引經濟社會發展的燈塔，積極探索，大膽實踐，不斷推陳出新，實現人類社會文明發展的新飛躍。

當代生態文明理念的產生，不僅引起人們自然觀的新變化，也延伸到社會政治經濟方面。許多人都意識到，生態不僅存在于自然界，也存在于社會政治經濟方面，甚至還存在于精神心理方面。許多人除了研究自然生態之外，還研究社會生態、政治生態、經濟生態，而且提出了精神生態的概念。還有人提出，生態文明在當代，應該成為與物質文明、精神文明、制度（或政治）文明并列的四大文明。因此，生態文明將成為越來越多人的共識，并正在從理論形態向實踐形態迅速轉化。

注釋：

①馬克思恩格斯全集第20卷，人民出版社，71年版，P519。

參考文獻：

1、何懷宏主編：《生態倫理——精神資源與哲學基礎》，河北大學出版社，2002年5月。

2、路甬祥：把握人與自然關系實質深入探討和諧發展規律，中國科學院可持續發展研究組：2004中國可持續發展戰略報告[M]北京：科學出版社.2004.3

2、李景源、楊通進、余涌：論生態文明，《光明日報》2004年04月30日。

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5、郭艷華：走向綠色文明，中國社會科學出版社2004年7月第一版。

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7、陳敏豪編著：歸程何處——生態史觀話文明，中國林業出版社，2002。

8、廖福霖編著：生態文明建設理論與實踐，中國林業出版社，2001。

9、楊多貴周志田：我國人與自然和寫發展面臨的挑戰及其戰略選擇，《上海經濟研究》，2005年第四期。