鄉(xiāng)土文化論文范文
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第1篇
1.1藏族民居（1）青海藏族概況：藏族占全省人口的24%（2010年），是由古代吐蕃族群發(fā)展而來，進入青海的吐蕃人同青海地區(qū)土著的羌人、鮮卑吐谷渾人及漢人等交錯雜居，長期融合形成今天的青海藏族。藏族素以牧業(yè)為主，兼營少量農(nóng)業(yè)和手工業(yè)，游牧文化是藏族文化的主要內(nèi)容。青海藏族中絕大多數(shù)人信仰藏傳佛教，少數(shù)人仍信奉古老的苯教。按藏族語言劃分，青海除玉樹地區(qū)以康巴語系為主，其他地區(qū)均以安多方言為主，這主要是受巴顏喀拉山的影響。巴顏喀拉山主峰海拔5266m，不僅劃分出黃河和長江源頭水系流域，而且也一定程度上阻隔了交通和信息地交流，逐漸形成康巴和安多的藏族語系區(qū)。（2）聚落特征：①類型多樣：青海地域廣闊、地理自然環(huán)境多樣，加之藏族分布范圍較廣，因此藏族相對其他民族聚落類型多樣，基本包含青海東部農(nóng)耕聚落、南部山地聚落、中部游牧聚落三種類型（表1）。青海東部河湟農(nóng)耕地區(qū)藏族多生活在腦山及高山地區(qū)，這里海拔多在海拔3000m左右，多從事半農(nóng)半牧的生產(chǎn)方式。由于位處腦山及高山之間，地形多變河谷縱橫，建筑依山就勢，聚落整體形態(tài)靈活且松散。僅在一些河谷臺地地勢較為平坦的地區(qū)，聚落相對緊湊，但是依然受到山地地形的限制，民居建筑之間參差錯落。青海南部藏族聚落多分布在大山山谷地帶，受青海南部整體海拔高度的影響，即使聚落是在河谷谷底，但是海拔也多在3600m左右，與山頂海拔多為5000m相比，落差將近2000m，高落差與小的水平間距，使得山體的坡度較大，約50%的坡度，因此聚落形態(tài)受地形地貌的限制極為明顯，屬于典型的陡坡山地聚落。受到大山的阻隔這里多交通不便，加之高海拔冬季嚴寒，常有大雪封山等自然條件的限制，致使聚落之間較為分散，只有沿同一河谷居住的村民相對聯(lián)系較為緊密。青南山區(qū)藏族聚落整體上呈現(xiàn)規(guī)模小、形態(tài)松散的特征。嚴格來說牧區(qū)的聚落概念一定程度上是牧民的放牧點，牧民帳篷流動性極大，同時牧民固定式住屋變動性也較大，不同季節(jié)住居存在使用和閑置兩種狀態(tài)。從牧區(qū)放牧點較為集中的部分游牧點來看，聚落形態(tài)極為松散和自由，可以說是聚落形式完全與游牧的生產(chǎn)生活方式相一致，除小面積的居住空間以外，聚落中大面積的空間均為牲畜圈，各家院墻的形式也從農(nóng)業(yè)區(qū)高大院墻變?yōu)榈桶纳笤簤Α＞勐湟酝饧词菑V袤的草場，聚落中看不到類似農(nóng)業(yè)區(qū)的密集巷道和樹木，唯有遠山、牛羊和草場。②上寺下村：不論是東部農(nóng)業(yè)區(qū)聚落和南部山區(qū)聚落還是牧區(qū)藏民游牧點，在聚落附近不遠處往往分布著大大小小的佛教寺院，形成藏族聚落典型的特征即“上寺下村”。有的村落緊鄰寺廟，寺廟居于高處，居民區(qū)位于地勢相對較低的位置，兩者之間相隔一段距離，這與回族、撒拉族圍寺而居的聚落形態(tài)有很大不同。③宗教設施鮮明：藏族聚落中“佛塔”、“經(jīng)幡”、“瑪尼石堆”等宗教設施十分普遍。雖然有些村落距離寺廟較遠，但村中的佛塔必不可少，這是藏族聚落的重要標志。經(jīng)幡在牧區(qū)表現(xiàn)為，用色彩豐富的“風馬旗”組成的宗教圖案，往往會把大量經(jīng)幡布置在村落附近的山腰處，經(jīng)幡規(guī)模龐大甚是壯觀。瑪尼石堆在石材充足的地區(qū)如青南山區(qū)分布較多，有的瑪尼石是在道路兩側(cè)山體石壁上雕刻，有的是在村頭入口處堆放。（3）住居形態(tài)：①形態(tài)多樣。與多樣的聚落特征一樣，藏族民居類型相對其他民族最為多樣，東部農(nóng)區(qū)以莊廓民居為主，中部牧區(qū)以帳篷和土木房為主，南部山區(qū)以碉房民居為主（圖2）。莊廓是東部農(nóng)業(yè)區(qū)藏族民眾普遍的一種居住建筑類型。從跨地域建筑視角看，莊廓是我國青藏高原藏族碉房建筑與黃土高原生土合院式建筑的一種結(jié)合，它集藏族碉房的厚重規(guī)整與漢族合院民居的院落空間雙重特質(zhì)于一體，呈現(xiàn)出西部游牧文化與東部農(nóng)耕文化的融合，是青海特有的一種民居類型。藏族莊廓內(nèi)院空間規(guī)整沒有過多的空間轉(zhuǎn)折，且內(nèi)院植被種植較少，這與漢族、回族、撒拉族內(nèi)院花園式莊廓不同，這主要是受到草原牧業(yè)文化的影響。作為游牧民族帳篷是藏族廣泛使用的一種流動性居住建筑類型。黑色牦牛毛編制的帳篷作為一個家庭中核心的生活空間，可滿足必要的住宿、飲食、儲物等生活要求。與固定式民居不同的是，帳篷民居“地為床、天為被”逐水草而居，是一種流動的家。帳篷其構(gòu)造形式相對簡單，主要由牦牛氈布、繩索、支撐木柱三大部分組成，根據(jù)家庭人口數(shù)量和具體功用帳篷的大小分為不同的規(guī)格，大部分牧民家庭用帳篷尺寸約為長7m、寬6m的長方形的平面形式。除大型的牦牛氈帳篷以外還有一種是行旅帳篷，空間較小一般長寬僅2m左右，可滿足1～2人使用。從帳篷結(jié)構(gòu)上看，其結(jié)構(gòu)形式簡單、拆裝靈活、運輸方便，很好地滿足了游牧生活的要求。土木房多為牧區(qū)藏族冬季牧場的一種建筑類型，它具有冬季使用和夏季閑置的特點。冬季游牧民從海拔高的夏季牧場，轉(zhuǎn)場到冬季牧場，在冬季里帳篷的使用率降低，海拔較低相對固定的土木房即成為冬季游牧民主要的住居建筑。該類房屋空間較小，往往緊鄰草原溪流，周圍配有大大小小的牲畜圈。牧區(qū)中土木房的分布也極為普遍，是游牧民除帳篷以外的另一種重要住居類型。碉房為多層民居，一層常做為牲畜間及雜物房使用，二層由主人房、起居室、廚房組成，在房屋北側(cè)墻面外側(cè)設置旱廁，三層多為老人房或者佛堂使用。從傳統(tǒng)結(jié)構(gòu)形式來看，為獲得安全的建筑受力，一層很少開窗且空間封閉、低矮，二層開窗不是很大且多集中在南向，三層窗口較大可獲得日照采光也最多，三層加之有露天陽臺，空間使用率較高。②佛堂：雖然藏族居住建筑類型多樣，但其中居住空間多會設置佛堂等宗教空間。佛堂緊鄰臥室，內(nèi)部供奉佛像等宗教信物，佛堂也常作為起居室。碉房佛堂多設在頂層，莊廓的佛堂多設置在正房一側(cè)，而帳篷空間有限，佛像等宗教信物多放置在帳篷的中軸線上，與帳篷入口相對。③宗教設施：藏族不論碉房還是還是莊廓，宗教設施必不可少。住居院落中常見的宗教設施有煨桑爐、經(jīng)幡旗桿、中宮等。煨桑爐、經(jīng)幡旗桿多與中宮組合，放置在內(nèi)院中間。中宮多是長寬3m高0.7m的方形池臺，地下埋設宗教信物，中宮體現(xiàn)出藏傳佛教中天圓地方的宇宙觀，中宮這種宗教設施多出現(xiàn)在東部莊廓民居中。④獨立旱廁：藏族廁所與其他民族有著很大的不同。從事游牧的藏族是不建廁所的，從事定居生活的藏民也是多屬牧業(yè)地區(qū)或半農(nóng)半牧地區(qū)，人的糞便被認為不潔之物，人們在建造房屋時一般會將廁所布置在室外。受到藏族“潔凈觀”文化習俗的影響，廁所一般相對獨立與建筑以外且與地面保持一定的距離。
1.2回族民居（1）青海回族概況：據(jù)統(tǒng)計回族人口占青海全省總?cè)丝诘?4%（2010年），主要居住在青海省東部農(nóng)業(yè)地區(qū)。青海回族的來源有多種解說，主要認為元代從阿拉伯等地遷入，也有明朝時期從中原南京一代移民而來，元代是青海回族定居及初期活動的時期，明代是民族形成時期。回族信奉伊斯蘭教，宗教始終成為一種凝聚力量，規(guī)范著這里人們的生活方式和社會組織形式。回族有獨特的生活習俗，以清真寺為中心的社區(qū)組織，與其他民族有著明顯區(qū)別，形成鮮明的民族特色。（2）聚落特征：①圍寺而居。青海回族多從事農(nóng)耕，分布在海拔較低的川水和淺山地區(qū)，川水地地形相對平緩，但在淺山地區(qū)地形變化相對較大。聚落形態(tài)以清真寺為中心做放射狀發(fā)展，形成典型的“圍寺而居”的聚落形態(tài)。②高聳的禮拜塔。從聚落天際輪廓線來看，聚落最高的建筑即是清真寺的禮拜塔和大殿屋頂。③“尚綠”的建筑色彩。色彩在穆斯林建筑裝飾以及生活服飾上特色鮮明，不論中式歇山頂還是阿拉伯式穹頂?shù)那逭嫠拢蓓旑伾嗖捎镁G色。（3）住居形態(tài)：①院內(nèi)空間較為寬松。回族多在北墻單面建房，院落空間圍合程度不高，因此院內(nèi)空間較為寬大。②正房多“一”字形為主。居住房屋在院內(nèi)空間布局多以“一”字形為主，根據(jù)具體需要在正房東西兩側(cè)建有廂房。③屋頂形式“平坡兼有”。在門源至平安地區(qū)多以緩坡屋頂為主，在華隆至同仁等地多以平頂房屋為主。④凈房。受伊斯蘭教義的影響，凈身是每個穆斯林必須遵守的宗教習俗。
1.3土族民居（1）青海土族概況：土族是青海特有民族之一，人口約20萬人，占全省人口3.6%。青海土族主要分布在青海互助土族自治縣、民和回族土族自治縣和大通回族土族自治縣，另外在樂都、門源、同仁縣等地也有土族聚居區(qū)。土族的起源眾說不一，代表性的看法是，土族是蒙元時期入居青海河湟地區(qū)的蒙古族為主體，吸收了漢、藏諸民族成份及其文化因素而形成一個新的民族共同體。土族先民信奉多神教、苯教和道教，元明以后普遍信奉藏傳佛教。土族有自己的民族語言，屬阿爾泰語系蒙古語種，但其歷史上沒有形成統(tǒng)一的文字，其文字多使用漢文和藏文。（2）聚落特征：①半農(nóng)半牧。土族先民多從事游牧，后與漢族及其他民族融合交流，學會種植后從高山游牧遷居到腦山地帶，轉(zhuǎn)變?yōu)榘朕r(nóng)半牧的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式[2]。②依山傍水。土族的聚落依山傍水，“依山”多是指腦山地帶，“傍水”多是指山間河溪。③宗教景觀。土族多信奉藏傳佛教，聚落中宗教設施也是構(gòu)成土族聚落特征的重要元素。（3）住居形態(tài)：①封閉緊湊。土族莊廓平面形式多采用合院形式，居住空間占據(jù)較大比例而庭院空間相對較小。②緩坡懸山屋頂。平中帶緩、雙面放坡以及懸山屋頂?shù)臉?gòu)造形式是土族民居的主要特征。③角樓和坡頂門樓。角樓的設置主要是考慮糧食的儲藏，門樓受到漢族坡頂建筑的影響多為坡頂，有直接鑲嵌在莊廓墻上的單坡門樓，也有高于院墻的雙坡頂門樓（圖3）。
1.4撒拉族民居（1）青海撒拉族概況：撒拉族是青海特有的少數(shù)民族之一。他們主要分在循化撒拉族自治縣，也有分散在華隆縣甘都鎮(zhèn)及其周邊州區(qū)，在循化以東甘肅積石山一帶也有少量分布。青海省撒拉族人口有10.7萬人，占全省1.90%。撒拉族起源學術(shù)界普遍認為，元朝初年中亞撒馬爾罕一帶突厥烏古斯部落分支，遷徙經(jīng)新疆、河西走廊定居于青海循化縣境內(nèi)。經(jīng)過長期發(fā)展與漢、藏、回、等融合逐漸形成新的民族共同體。[3]撒拉族主要從事農(nóng)業(yè)種植兼營園藝業(yè)，多數(shù)人家都有大小不等的果園，所產(chǎn)的冬果梨、核桃、葡萄等馳名甘青。撒拉族信奉伊斯蘭教，在生活、禮儀、習俗上均帶有鮮明的伊斯蘭文化。（2）聚落特征：受到伊斯蘭宗教和文化的影響，撒拉族聚落特征同樣具備“圍寺而居”、“高聳的清真寺”、“尚綠的建筑文化”等伊斯蘭民族聚落特征的基本要素，但從撒拉族居住的地理環(huán)境來看，依然具有本民族的建筑特色，主要表現(xiàn)在以下幾個方面。①河谷綠洲。撒拉族聚居的河谷谷地的川水地區(qū)，猶如一片綠洲，聚落形態(tài)沿河谷呈帶狀發(fā)展。②形態(tài)緊湊。撒拉族在伊斯蘭“圍寺而居”的聚落形態(tài)的基礎(chǔ)上，更強調(diào)聚落的緊湊和對空間的充分利用。③聚落類型較為單一。與藏族人口多分布廣聚落類型多樣的對比來看，撒拉族聚落類型較為單一，基本為緊湊型川水聚落形態(tài)。（3）住居形態(tài)：與類型單一的聚落相比，撒拉族住居空間形態(tài)卻十分豐富，其主要表現(xiàn)在以下幾點。①籬笆樓。撒拉族傳統(tǒng)住居建筑二層是使用當?shù)亓鴹l編制成籬笆，然后敷抹上草泥做圍護墻面，當?shù)厝朔Q之為“籬笆樓”。②內(nèi)院園林化。撒拉族并不像信奉藏傳佛教的民族在莊廓內(nèi)院設置中宮，而是在院內(nèi)種植花木、果樹用于觀賞，莊廓入口也常設磚雕照壁，并由月洞門鏈接入口和內(nèi)院。③空間形態(tài)豐富。撒拉族住居院落形態(tài)相對青海其他民族民居變化較大，其莊廓平面形態(tài)并不十分規(guī)整，趨向自由組合的方向發(fā)展。④“凹”字型住居平面。撒拉族民居正房平面為凹字形，但凹處上面是帶屋頂?shù)模隼鍖⑦@種帶屋頂?shù)陌甲中巫【有螒B(tài)稱之為“虎抱頭”。[4]⑤正房空間開敞。與其他民族正房空間感不同，撒拉族正房空間是聯(lián)通的，中間常不設隔墻（圖4）。
1.5蒙古族民居（1）青海蒙古族概況：據(jù)統(tǒng)計2010年底青海蒙古族人口9.98萬人，占全省人口的1.75%。青海蒙族族主要分布在海西蒙古族藏族自治州、黃南藏族自治州的河南蒙古族自治縣，海北藏族自治州的祁連縣默勒鄉(xiāng)、海晏縣的哈勒景鄉(xiāng)和托勒鄉(xiāng)、門源縣的皇城鄉(xiāng)等地區(qū)。蒙古族進入青海的歷史，可追溯到元朝。1225年成吉思汗西征中亞東返，滅西夏占領(lǐng)河湟地區(qū)蒙族族由此開始進入青海。青海蒙古族主要從事畜牧業(yè)生產(chǎn)，海西州的都蘭、烏蘭農(nóng)業(yè)區(qū)的部分蒙古族從事農(nóng)業(yè)兼營畜牧業(yè)。青海蒙古族信奉藏傳佛教格魯派（俗稱黃教），受宗教文化的影響，蒙古、藏族都有祭俄博（敖包）、轉(zhuǎn)山、轉(zhuǎn)湖等傳統(tǒng)習俗。（2）聚落特征：①聚落松散。青海蒙古族相對其他民族人口數(shù)量并不多，以至于沒有出現(xiàn)類似漢族、藏族等人口較多的大型鄉(xiāng)村聚落，蒙古族牧民多分布在牧區(qū)，以鄉(xiāng)鎮(zhèn)為單位分散居住。蒙古族農(nóng)業(yè)方式主要以畜牧業(yè)為主，受生產(chǎn)方式的影響青海蒙古族聚落形態(tài)極為松散，在牧區(qū)即使在較為集中的鄉(xiāng)鎮(zhèn)，民居之間也多由牲畜圈、草料間阻隔，聚落空間寬松及形態(tài)自由發(fā)展。②放牧點。每戶牧民有屬于自己的一片草場，在草場的端頭是牧民的定居點，定居點沿道路兩側(cè)分布，每戶之間相隔大約300m左右，每戶的草場并排相聯(lián)平面布局形態(tài)呈現(xiàn)魚骨狀發(fā)展。（3）住居形態(tài)：青海蒙古族多以蒙古包和土木房為主要住居類型，在東部河湟地區(qū)散居的蒙古族也多采用莊廓作為居住建筑，從民族特有民居類型來看，“蒙古包”仍是其典型代表。蒙古包是蒙古族特有的住宅類型，它是歷史上“逐水草而居”的蒙古牧民游牧生活的一種物質(zhì)載體。青海牧區(qū)往往在同一片草場同時存在藏族的帳篷和蒙古族的蒙古包，說明兩種民居形態(tài)均能很好的適應高原草原的自然氣候環(huán)境，但外觀上兩者又存在較大差異。藏族使用牦牛毛編制帳篷形狀多為長方形，蒙古族多為羊毛氈為材料的圓形氈包，兩者居住習慣、建造工藝各不相同，體現(xiàn)出民族文化在住居形態(tài)的重要影響力。
2民居建筑文化多元共生的成因分析
基于以上多元民族建筑文化的分析，青海鄉(xiāng)土民居建筑文化具有典型的多樣性特征，多樣性背后的因素主要表現(xiàn)在自然氣候地理環(huán)境、生產(chǎn)生活方式和民族宗教文化三個方面。
2.1自然氣候地理環(huán)境多樣如前所述自然氣候地理環(huán)境是民居類型生成的主導因素，青海地域廣袤、土地類型多樣，這勢必形成風格多樣的民居類型。青海民居建筑類型主要有莊廓、碉房、土坯房、帳篷等，它們都是基于本地區(qū)氣候條件和資源環(huán)境所做出的適宜建筑模式，[5]這也是高原特色鄉(xiāng)土景觀的重要組成部分。
2.2生產(chǎn)生活方式多樣應該說自然地理環(huán)境決定了人們所從事的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式以及生活模式，青海高原多樣的地質(zhì)地貌類型必然形成多樣的生產(chǎn)方式，生產(chǎn)方式又導致生活方式的多樣化。根據(jù)青海土地類型，分為草地、耕地、林地、水面等，受海拔高度的影響不同海拔氣候地貌條件有較大差別，由此形成了畜牧業(yè)、農(nóng)耕種植業(yè)、以及半農(nóng)半牧的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)方式。在歷史的長期演變發(fā)展中，各民族逐漸適應了不同海拔高度的自然環(huán)境，形成各自相對成熟的生產(chǎn)方式，各民族各居其位、各得其所，構(gòu)成高原地區(qū)多元民族聚居團結(jié)互助的社會環(huán)境。正是因為每個民族從事著對方民族不同的生產(chǎn)方式，利用著其他民族不善使用的種植技術(shù)，各民族之間形成了和睦相處、互通有無的社會關(guān)系。
2.3民族宗教文化多樣青海世居著漢、藏、回、土、撒拉、蒙古等民族，他們信奉著不同的宗教文化，這在他們?nèi)粘Ｉa(chǎn)生活中占據(jù)著重要位置。漢族兼信儒、道、佛三教，藏族、土族和蒙古族多信奉藏傳佛教，而回族和撒拉族信奉伊斯蘭教，除漢族以外其他少數(shù)民族多為全民信教，按照教義的要求，他們的生活模式、社會關(guān)系都與宗教有著密切的聯(lián)系，他們以宗教為紐帶形成不同的民族共同體。各個民族均擁有本民族的宗教文化設施，用以強化民族身份實現(xiàn)民族內(nèi)在的凝聚力。縱觀青海各民族宗教及民俗文化，他們擁有本民族的集體記憶、審美情趣以及生活方式，這些都基于民族文化認同感的建立。
3結(jié)語
第2篇
[論文摘要]論述溫州園林中鄉(xiāng)土文化元素的應用，如城市傳承歷史的園林框架，內(nèi)涵豐富的園林場所要素，以及底蘊深厚的建筑符號方面等，試圖挖掘其內(nèi)在的文化底蘊，以求在溫州園林得到更好的應用和體現(xiàn)。
浙江溫州歷史悠久、人文薈萃，以“永昌堡”為代表的人文遺存敦實沉穩(wěn)，歷經(jīng)數(shù)百年風雨而彌堅，建造精美，體現(xiàn)了溫州悠久的傳統(tǒng)建筑文明。溫州山川秀美，溪水習習，歷來就是鐘靈毓秀之地。以“楠溪江”為代表的自然景觀吸收了江南山水的清新秀美的地域特色，同時也蘊涵著濃厚的江浙文明，講究小橋流水、山回路轉(zhuǎn)的文化意境。
一、得天獨厚、傳承歷史的園林山水背景
溫州具有良好的自然山水環(huán)境條件，以甌江為主要的水空間軸，南、西、北為綿綿群山，環(huán)抱城市平原。東邊為東海出海口又是百島之鄉(xiāng)的洞頭列島，甌海江之中又有靈昆、七都、江心嶼。城市中及郊區(qū)則是河網(wǎng)密布，又有一些小山頭鑲嵌其中。景觀框架：
兩圈：由山體圍合形成內(nèi)外兩圈。
外圈：以城市周邊遠山包括甌北羅浮群山、景山、吹臺山、大羅山等，元寶型平原形態(tài)，形成城市的園林山水背景。
內(nèi)圈：圍繞老城區(qū)的郭公山、松臺山、積谷山、中山公園、華蓋山、海壇山等形成內(nèi)圈，圍合溫州古城，是城市的歷史文化極核，也是整個城區(qū)的園林公園框架。
兩軸：由水體構(gòu)成縱橫雙軸。
橫軸為甌江。它是溫州的母親河，是構(gòu)成溫州城市大山水的主軸線和景觀通廊。軸中包含了（江心嶼、七都島、靈昆島）三顆明珠。江心嶼風光秀靚，古跡眾多。這里是溫州自然地理和歷史文化的凝聚點，是溫州的象征。縱軸是溫瑞塘河。它是城市南北走向的生態(tài)軸。連貫溫瑞平原，其支流密布延伸至城市內(nèi)部各處，是構(gòu)成城市內(nèi)部山水園林的最主要場所。
一片：三水網(wǎng)，是溫州水鄉(xiāng)風貌的突出反映，是城市山水園林的重要組成部分。
一點：楊府山是城區(qū)中部最高最大的山，是主城區(qū)中部的地標和景觀控制點。
二、形式多樣、內(nèi)涵豐富的園林場所要素
所謂的城市文脈就像人的性格一樣,是內(nèi)在的,相對穩(wěn)定的元素。它取決于一個地方所特有的環(huán)境特征、文化基因及價值取向。文化是一個城市園林發(fā)展和形成特色的基礎(chǔ)。城市園林的建設不僅要利用自然的山水環(huán)境條件，還要把山水詩和山水畫這些詩情畫意的文化內(nèi)涵融于城市空間環(huán)境中。
（一）溫州典型的山水園林空間的場所要素。古榕、小橋、河流、涼亭、遠山，是溫州典型的山水園林空間的場所要素，是“溫州山水畫面中的景物。”在園林建設過程中既要保護傳統(tǒng)的歷史文脈和山水城市空間特征，又要力求把蘊涵其中的鄉(xiāng)土文化元素應用其中，使溫州園林更具地方特色，更具生命力。
（二）人與自然山水和諧的生活空間。溫州平原是水網(wǎng)地帶，傳統(tǒng)的村落基本上沿河布局，而且分布較散，許多村落有著非常悠久的歷史，并創(chuàng)造了一些人與自然山水和諧的生活空間，我們的園林建設應吸收其精華，使城市的園林山水空間有更加豐富的內(nèi)涵和多樣的形式。
（三）手法獨特、別具一格的傳統(tǒng)人文水景。“水”的意象來自于溫州當?shù)匕l(fā)達的山水文化。作為江南水鄉(xiāng)，“小橋流水”、“近水人家”、“九曲十八彎”……，傳統(tǒng)的水系構(gòu)成不僅僅體現(xiàn)在自然山水當中，還體現(xiàn)在人文景觀當中。村落、城市當中的水道不僅是生活用水的來源、交通運輸重要的通道，還是文人墨客反復詠唱的題材，這種親水的居住生活方式經(jīng)積淀到當?shù)鼐用竦奈幕虍斨校蔀椴豢苫蛉钡囊徊糠帧！坝啦ぁ钡淖o城河系統(tǒng)就是人文水景的典型代表。永嘉芙蓉村的水系處理手法尤為獨特，其按“七星八斗”的思想進行規(guī)劃設計。“星”指道路交匯處方形平臺，“斗”指水渠交匯處方形水池。道路、水系都是結(jié)合散布的“星’、“斗”而形成的，其規(guī)劃布局隱喻村寨可納天上之星宿望子孫后代人才輩出如繁星。另一方面突出“利為戰(zhàn)”的目的，其星可作戰(zhàn)時指揮臺，其斗貯水以利戰(zhàn)時防火攻以水克火。主街中部南側(cè)鑿一內(nèi)湖水色清冽。村內(nèi)引溪水沿寨墻、道路溝通各“斗”形成流動水系清流涓涓，遷回于宅邊、道旁既可供村民洗滌、防火，又可調(diào)整小氣候。
三、古意濃郁、底蘊深厚的建筑文化符號
（一）楠溪江的耕讀文化和民居建筑。楠溪江中游古村落及其鄉(xiāng)土建筑是中國鄉(xiāng)土建筑文化中最為突出、最為綜合的代表。鄉(xiāng)土建筑的存在方式是村落。每個楠溪江村落大體可說是一個完整的生活圈，村民的杜會生活自成一個獨立的系統(tǒng)。楠溪江村落建村古老，有建于晚唐的，如茗番村、下圈村，建于五代的有楓林、蒼坡等，大量的是兩宋時期所建。楠溪江建筑類型相當豐富，幾乎包括了商品經(jīng)濟發(fā)展前農(nóng)村里可能有的全部建筑類型。尤其是以文化建筑，如書院、讀書樓、文昌閣、文廟和一些起教化作用的牌坊和亭閣為典型。自隋到宋，特別是至南宋末年，宋室偏安江左，大量衣冠南渡，使楠溪江文化達到高崎。楠溪江以村落建筑為代表的文化就是在這種歷史背景下產(chǎn)生的。楠溪江的村落建筑雖然經(jīng)歷了近千年的滄桑風雨，卻舊顏未改，仍然保留有宋代建筑的寨墻、路道、住宅、亭榭、祠廟、水池以及古柏等，處處顯示出濃郁的古意及深厚的文化內(nèi)涵。
（二）泰順廊橋的古蘊遺風和精巧結(jié)構(gòu)。泰順被譽為“千橋之鄉(xiāng)”、“浙南橋梁博物館”，橋梁數(shù)量達958座，石碇步248條，結(jié)構(gòu)類型也多種多樣，有堤梁式橋（即碇步）、木拱橋、木平橋、石拱橋、石平橋等。據(jù)《泰順交通志》記載，到1987年底，全縣現(xiàn)存橋累共計958座，總長16829延長米，其中解放前修建476座，7923延長米。包括木拱廊橋、木平廊橋和石拱廊橋在內(nèi)的明清廊橋30多座。其中在世界橋梁史上占有重要地位的木拱廊橋6座。即泗溪姐妹橋、三魁薛宅橋、仙居橋、筱村文興橋、三條橋。木拱橋以較短的木材，通過縱橫相貫，猶如彩虹飛架寬闊水面，其巧妙的結(jié)構(gòu)，令人驚嘆！
四、結(jié)束語
21世紀的園林設計思潮不應該只是符合使用機能的需求，要力避大量制造普同性東西，更應在針對設計對象使用者的特殊性及個別性上多加著墨。今天的園林更加注重對作品本質(zhì)和歷史文化內(nèi)涵的探求，以特定的形式體現(xiàn)出對歷史文脈和環(huán)境的關(guān)注。歷史對我們來說是一筆財富，但對歷史的狹隘的理解卻常常成為創(chuàng)作的羈絆。對歷史的尊重不是沉湎于對昔日形式的懷念，而是創(chuàng)建一種符合當今時代的形式。園林人必須清楚，從設計對象所處的文脈中進行設計解析和創(chuàng)作，透過文化歷史符號系統(tǒng)來進行創(chuàng)造性的設計，同時還要盡量擺脫已往的符號形式與結(jié)構(gòu)，用新的技術(shù)、材料以全新的形式結(jié)構(gòu)進行再詮釋，發(fā)展那些有承接價值的傳統(tǒng)文化。這樣溫州園林將更有鄉(xiāng)土氣息，有文化之根的作品更具生命力。
參考文獻：
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[5]戈悟覺.《甌越文化叢書》.作家出版社，1998.
第3篇
1．1我國鄉(xiāng)土文化傳承發(fā)展簡析鄉(xiāng)土文化即農(nóng)村區(qū)域文化，依附于農(nóng)業(yè)、農(nóng)民、農(nóng)村，具有典型的“三農(nóng)”特色。鄉(xiāng)土文化和農(nóng)業(yè)一樣，具有弱質(zhì)性，隨著時間的推移、城鎮(zhèn)的演變，如不注重保護與傳承，該種文化可能會逐漸消亡。因為在城鎮(zhèn)化進程中，急功近利的心態(tài)使得人們過分注重物質(zhì)追求和經(jīng)濟建設，忽略了文化傳承和精神建設的重要性，由此而產(chǎn)生的技術(shù)泛濫、文化同化和城鎮(zhèn)建設同質(zhì)化問題，無疑使原本樸素、寧靜和特色鮮明的鄉(xiāng)土文化逐漸脫離了人們的視野，增加了鄉(xiāng)土文化傳承斷裂、被逐漸解構(gòu)甚至泯滅的風險［4］。人是文化傳承與發(fā)展的主體，發(fā)揮著主觀能動作用。近年來，我國鄉(xiāng)土文化發(fā)展較快，由表1可知，群眾文化機構(gòu)個數(shù)及從業(yè)人員數(shù)從1990年的9087個、70319人增加到2012年的43876個和156228人，分別增長了3．8倍和1．2倍。自1996年以來，群眾文化機構(gòu)個數(shù)和從業(yè)人員數(shù)趨于穩(wěn)定，波動幅度較小，2006年后，從業(yè)人員數(shù)開始新一輪的增長，更多的人參與到鄉(xiāng)土文化發(fā)展與傳承工作中去。另外，鄉(xiāng)土文化的傳承與發(fā)展需要借助不同的媒介或載體，舉辦文化展覽、開展文藝演出等是弘揚鄉(xiāng)土文化的最佳工具，2012年全國共開展各項活動80萬余場，約為1990年的6倍，此舉讓更多的人了解到不同地區(qū)的鄉(xiāng)土文化，達到推廣普及的效果。當然文化傳承與發(fā)展是一項長期有序的工作，打造和培養(yǎng)一只穩(wěn)定的傳承隊伍，保證傳承者和受傳承者的持續(xù)性是維持文化長久不衰的重要途徑［5］，2012年全國共開展38．7萬次鄉(xiāng)土文化培訓，不斷充實、壯大農(nóng)村文化工作者隊伍，為鄉(xiāng)土文化傳承與發(fā)展的可持續(xù)性奠定了堅實的基礎(chǔ)。文化傳承與發(fā)展離不開資金支持，作為公益性事業(yè)，群眾文化機構(gòu)收入來源有限，主要依靠國家財政撥款。我國對鄉(xiāng)村文化傳承與發(fā)展的支持力度較大，財政撥款逐年增加，22年來平均增長速度高達18%，2012年國家財政撥款高達130億元，占當年國家財政支出的0．1%。總體來看，鄉(xiāng)村文化傳承與發(fā)展的資金供給能夠維持其正常活動運轉(zhuǎn)，除1999年(－66439萬元)、2000年(－1541萬元)、2001年(－679萬元)、2007年(－27421萬元)和2012年(－14202萬元)存在當期財政赤字外，其余年份收入均大于支出。而赤字年份僅是當期收入小于支出，以往年份的結(jié)余累積足以彌補當期收支虧損。
1．2我國新型城鎮(zhèn)化發(fā)展現(xiàn)狀簡析近年我國城鎮(zhèn)化發(fā)展呈上升趨勢。如圖1所示，城鎮(zhèn)化率由1978年的17．9%增長到2013年的53．7%，年均每年增加1%左右。簡新華(2010)認為這種較快發(fā)展的趨勢還會持續(xù)下去，今后將會以年均提高1個百分點左右的速度繼續(xù)推進，并在2020年達到60%左右。按城鎮(zhèn)化率同比增加值的大小可劃分為3個階段:第1階段(1978年～1995年)，這一時期除1979年(1．1%)和1984年(1．4%)外，城鎮(zhèn)化率同比增長均低于一個百分點，屬于初始發(fā)展階段;第2階段(1996年～2005年)，前8年內(nèi)，城鎮(zhèn)化率增長值保持在1．5%和1．4%之間，較為穩(wěn)定，2004年和2005年則有所放緩，分別為1．3%和1．2%，但總體處于較高的增長階段;第3階段(2006年～至今)，城鎮(zhèn)化率增長處于波動較大的狀態(tài)，2010年同比增加3．1%，創(chuàng)歷年最高。我國城鎮(zhèn)化的較快發(fā)展是由土地城鎮(zhèn)化和人口城鎮(zhèn)化共同推進的。人口城鎮(zhèn)化是顯性的動力，土地城鎮(zhèn)化則起輔作用。土地城鎮(zhèn)化推動著人口城鎮(zhèn)化的發(fā)展，間接性地體現(xiàn)在城鎮(zhèn)化率波動中。陳鳳桂(2010)通過對城鎮(zhèn)化率的分解，分析得出在2002年以后我國土地城鎮(zhèn)化速度大于人口城鎮(zhèn)化速度，并在2007年土地城鎮(zhèn)化指數(shù)超過人口城鎮(zhèn)化指數(shù)［7］，這種超前的土地城鎮(zhèn)化并不符合我國新型城鎮(zhèn)化發(fā)展的內(nèi)涵，有悖于以人為核心的城鎮(zhèn)化發(fā)展宗旨。但隨著我國對城鎮(zhèn)化發(fā)展質(zhì)量要求的提升，內(nèi)涵、高效、綠色的城鎮(zhèn)化必將成為未來新型城鎮(zhèn)化發(fā)展的主旋律。
2關(guān)于土地城鎮(zhèn)化與鄉(xiāng)土文化傳承的思考
新型城鎮(zhèn)化建設可以歸結(jié)為土地城鎮(zhèn)化和人口城鎮(zhèn)化。人是新型城鎮(zhèn)化建設的主體，而土地是客體，同時土地與人又都是文化傳承的載體。在我國提出新型城鎮(zhèn)化這一概念之前，以往的城鎮(zhèn)化建設主要以土地城鎮(zhèn)化為主，即以城市擴張、農(nóng)民進城為主要特征，強調(diào)的是量，追求是的高城鎮(zhèn)化率．屬于粗放型城鎮(zhèn)化發(fā)展。在土地城鎮(zhèn)化的過程中，村莊被整體規(guī)劃、農(nóng)戶集體遷居新住所，有些地方出現(xiàn)“千城一面”、“規(guī)劃混亂”、“好大喜功”、“偽造古董”等四大怪現(xiàn)狀［8］，即所謂的“統(tǒng)一規(guī)劃”局面。不同地區(qū)、民族通過城鎮(zhèn)化最終走向了大一統(tǒng)，卻失去了象征區(qū)域特點的精神文脈。土地城鎮(zhèn)化的推進不應是簡單地造城運動，城鎮(zhèn)化不僅要有具體形態(tài)，還要有文化內(nèi)涵。應該根據(jù)不同的地理位置、民族風情等打造具有地方比較優(yōu)勢的特色城鎮(zhèn)品牌。尤其是古文化氣息濃厚的地方，要在充分保留鄉(xiāng)土文化載體的基礎(chǔ)上進行優(yōu)秀鄉(xiāng)土文化的傳承與創(chuàng)新，并在城鎮(zhèn)化的進程中嵌入旅游、商業(yè)化的思想。但商業(yè)化的深度要吻合地區(qū)文化的真實性，避免過度地商業(yè)化而導致鄉(xiāng)土文化傳承走向相反的方向。總之，土地城鎮(zhèn)化要秉承“擇其善者而從之，擇其不善者而改之”的原則，有保留的推進村莊整治，用科學的文化觀指引新型城鎮(zhèn)化建設。
3關(guān)于人口城鎮(zhèn)化與鄉(xiāng)土文化傳承的思考
總理指出新型城鎮(zhèn)化建設是人的城鎮(zhèn)化，而不僅僅是土地城鎮(zhèn)化。隨著我國新型城鎮(zhèn)化的不斷推進，越來越多的農(nóng)民由農(nóng)村走向城市。2013年我國城市居民人均可支配收入和農(nóng)村居民人均純收入分別為26955和8896元，同比去年分別增長9．7%和12．4%，人們的經(jīng)濟生活水平在穩(wěn)步提高，新型城鎮(zhèn)化的發(fā)展在不斷推進。在2030年之前，我國城鎮(zhèn)化率將要達到70%，再次增加2億農(nóng)村人口的轉(zhuǎn)移，實現(xiàn)更多的農(nóng)民市民化。在相當長的一段時期內(nèi)，我國農(nóng)村人口向城市轉(zhuǎn)移存在不可逆轉(zhuǎn)的趨勢，但被市民化的人口是否真正融入到市民群體中，市民化的質(zhì)量究竟如何，是否存在“偽城市化”等問題都值得商榷。人的城市化本質(zhì)就是文化重構(gòu)，長期形成的價值觀、財富觀、職業(yè)觀和生產(chǎn)、生活方式，往往使農(nóng)民在現(xiàn)代化進程中面臨著更大的阻力與障礙［2］，尤其是少數(shù)民族或經(jīng)濟、文化相對落后的地區(qū)。由于受本土文化根深蒂固的影響，部分農(nóng)民由農(nóng)村轉(zhuǎn)移到城市后可能會面臨本土文化與城市文化的沖突。一方面這種沖突會帶來生活上的不適與心理上的落差，阻礙其生活質(zhì)量的提升;另一方面可能會導致社會不和諧因素的出現(xiàn)，引發(fā)民族或城鄉(xiāng)沖突。這會使城鎮(zhèn)化的質(zhì)量大打折扣。即使鄉(xiāng)土文化能夠融入到現(xiàn)代文化之中，隨著時間的推移，脫離農(nóng)村土壤的鄉(xiāng)土文化仍然面臨著被主流文化同化、傳承與發(fā)展的載體消失等危機。因此，在鄉(xiāng)土文化融入到現(xiàn)代文化的過程中，一方面要搭建兩種文化融合的平臺，促進農(nóng)民市民化角色的轉(zhuǎn)換;另一方面，要積極營造鄉(xiāng)土文化特有的載體，使二者既有交叉又各具特色，避免彼重此輕。
4結(jié)論與討論
