儒家文化的傳承范文

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第1篇

摘要：作為亞洲四小龍之一的韓國，經濟之所以能取得突飛猛進的發展，有賴于韓國對儒家文化的傳承。韓國傳承了儒家文化中的講“仁”重孝倫理思想、尚賢重教思想以及謙遜禮儀觀等，不僅對青少年形成正確的價值觀有著重要影響，也促進了社會經濟文化的發展。我國要借鑒韓國經驗，領會其本質，從政府、教育、傳媒等入手，引導人們對儒家文化的重視，以探索傳承和發揚儒家優秀傳統文化。

關鍵詞 ：韓國；儒家文化；傳承；啟示

韓國作為繼承和發展儒家文化最好的國家之一，對儒家文化進行了完整的集成與進一步發揚。時至今日，儒教在韓國占據主導地位，孔子的“為國盡忠，敬信節用，愛民如子，人倫之中，孝忠為本”思想已融入韓國人血液，成為國家發展和人們正確價值觀的精神能源。儒家思想對韓國當代現代化進程、社會倫理道德、教育等發展產生了深遠影響。

一、儒家文化在韓國發展的原因

韓國對儒家文化的傳承和發揚比其他國家更重視，韓國是儒教的“優等生”國家。儒家文化之所以能在韓國得到較好傳承和發揚，除地緣外，還受到本土文化影響。

1.歷史背景

中國作為儒家思想的發源地，一向與周邊國家和地區友好往來，尤其是古代朝鮮。古代朝鮮地處亞洲東部的朝鮮半島北端，陸地與我國山水相連，地理位置非常接近。由于地緣關系，儒家學說最先傳入的國家就是古代朝鮮。據文獻記載，遠古時期，中國東北各少數民族不斷移居朝鮮，相互來往。《史記》中有殷末周初箕子率族人去朝鮮的記載，稱其為“古朝鮮”。1 儒家思想先后傳入朝鮮半島的高句麗、百濟、新羅三個國家，它們都以各種形式對儒家學說進行了傳承。進入李朝后，儒學得到了進一步發展。那時，不僅創造了韓國文字，還實現了以禮樂治天下的“儒教”精神，為韓民族精神的鞏固奠定了基礎。

縱觀韓國歷史，盡管隨著社會的發展，儒教形式和內容有所改變，但儒教的基本理念，已深深根植于韓國文化中，成為韓國民族精神基石。

2.文化背景

韓國地處半島，國土狹小，人口較少，歷史上又屢遭外族入侵。保持民族團結和穩定，關系到韓國民族生死存亡。儒家文化所主張的中央集權加強了社會穩定，受到韓國統治階級推崇。儒家文化已成為韓國人救亡圖存、凝聚民族精神和推動現代化進程的精神動力。

韓國是一個善于學習的民族，古代曾多次派遣留學生到中國學習漢文化。到了近現代，又虛心學習日本科學技術和美國文化。韓國提出世界化的同時，又注重保護和弘揚以儒家文化為主體的中國傳統文化。能根據本國具體國情，把本民族文化發展與世界各國優秀文化結合起來，吸取精華去其糟粕，這是韓國傳承儒家文化的最大特點。

二、韓國對儒家文化的傳承與發展

在韓國，儒教既具有官方性質，又具有民間特點，對儒學的保護和復興起到很大作用，也促使韓國能成為儒家思想保存較為完好的國家。由于對儒教的重視，韓國政府大力倡導人們對儒學的推廣應用，鼓勵學者積極探索和發掘儒家思想內涵。

1.韓國對儒家文化傳承的內容

韓國傳承的儒家思想主要包括倫理道德、社會教育、社會禮儀等，并將它應用到社會生活各方面，為促進韓國經濟快速發展起到積極作用。

(1)講“仁”重孝的倫理觀。儒家推崇“仁愛”原則，強調“人和”精神，“仁”是儒家文化道德思想的核心和最高境界。韓國把“忠恕之道”作為“仁”的準則，把公民權利、義務教育與忠孝教育有機銜接起來，有利于人們形成忠孝一致的倫理觀。儒家文化倡導大家庭和等級制度，長幼有序的禮節，服從精神。長期以來，韓國社會的人際關系是按家族與社會等級制度形成的“君、臣、父、子”的服從關系。這是“忠孝一致”的儒家思想的倫理道德觀的體現，以此為基礎強調對君主和國家的絕對忠誠和對家族先輩的絕對服從，構成家族內部生活倫理秩序。儒家文化思想已成為韓國民族文化的重要組成部分。

(2)尚賢重教的教育觀。儒家的“有教無類”“學而優則仕”等教育思想，在韓國影響深遠。韓國非常重視儒家思想教育，李朝太祖六年成立的一所以教授儒教精神為辦學理念的高等學校，即成均館大學，距今已有600余年的歷史。至今，成均館大學在韓國依然是政府重視的教育基地。韓國儒學教育除成均館大學、成均館下屬的地方鄉校外，成均館下屬的“儒道會”等組織，還舉辦各種講習班以宣傳儒學思想。

1960年以來，大韓民國政府正式施行倫理教育，還根據各級學校的不同情況制定了相應的道德倫理科目。小學學習《家庭》科目，講述“正經的生活之道”。培養學生養成端正、誠信、節制、尊重生命等正確的個人價值觀，引導學生樹立愛國家、愛民族、愛家庭等正確的社會價值觀。初中學習“道德”科目。主要是培養學生養成懂禮節、重孝道、尚和平、善合作等正確的道德觀。高中學習“國民倫理”科目。以培養學生尊重人的生命與價值、注重民本思想、重視修身養性等，以更好地傳承民族的倫理傳統。大學繼續學習“國民倫理”科目，內容包括韓國傳統思想的源流，實學思想等。讓學生深入了解本民族發展史，從而熱愛國家，更好繼承和發揚本民族優秀傳統文化。在韓國，除了課堂教育外，還組織學生深入農村、孤兒院和養老院等進行社會實踐，將所學的道德科目內容運用到社會生活中。

(3)謙遜的禮儀觀。儒家文化中“長幼有序”“男女有別”的觀念已在韓國人心中打下深深的烙印。韓國父母從小就開始用自己的言行教育孩子懂禮節，學校從幼兒園開始教孩子基本社交禮儀。韓國學校禮儀教育包含在系統的道德教育中，教授系統的禮儀知識包括國家、社會、家庭、學校、個人等。韓國還利用政府在各個地方辦鄉校書院，積極向社會開展儒家文化禮節教育。如梁山鄉校每年面向社會免費進行韓國傳統禮儀教育，還開設書法、茶道、祭祀、韓服等禮儀。

2.韓國對儒家思想傳承的方式

韓國對儒家思想的傳承和發展，主要通過教育實現。這種教育方式既有學校的正規教育，也有社會組織的非正式教育。教育乃百年大計，橫向上教育傳播面廣，縱向上教育影響深遠，教育模式具有簡約性、整體性、延續性等特點，能更好地繼承和發揚儒家思想。除正規學校教育傳授儒家思想外，韓國一些非正式組織也會宣傳儒家思想。如儒道會、傳播媒體等。儒道會主要通過舉辦學術和文化交流宣傳倫理道德和忠孝思想。韓國國家電視臺堅持定期播放《論語》講座宣傳儒家思想。

3.韓國對儒家文化的傳承對青少年的影響

韓國對儒家思想的傳承和發展，對青少年的健康成長有重要影響。講“仁”重孝的倫理觀教育，能促使青少年從小養成孝敬父母、與人為善的倫理觀。尚賢重教的教育觀，能促使青少年養成誠信、節制、熱愛生命等正確的個人價值觀，也能促使青少年愛國家、愛社會、愛民族、有責任等正確的社會價值觀形成。謙遜的禮儀觀教育，有利于青少年養成懂禮貌、樂于助人、文明友善的正確道德觀。

三、韓國對儒家文化的傳承與發展對我國的啟示

儒家思想雖源于中國，但從某種程度上說，韓國對儒家思想的傳承和發展比中國還要好。韓國對儒家思想的重視，使得儒家文化在韓國現代化進程中，以一種不自覺的歷史認同形式存在。儒家文化成為推動韓國經濟持續增長的重要精神動力。韓國對儒家文化的傳承，對我國有著重要的啟示。

1.正確看待韓國對儒家文化的傳承與發展

韓國對儒家思想的傳承與發展，不是全盤吸收，而是在吸收儒家優秀文化的基礎上結合本國的國情，探索走自己的道路。做到了吸取精華，去其糟粕。儒家思想之所以能夠在韓國得以較好地傳承和發展，關鍵在于韓國政府對儒家文化的重視和積極引導。這些是值得我國借鑒和學習的。

首先，我國要足夠重視傳統儒家文化。中國目前比較重視經濟的發展，忽視了意識形態領域建設，必然會影響經濟發展質量。我國可以借鑒韓國對儒家文化的傳承發展之路，審視自己的傳統文化建設。其次，我國應該對儒家傳統文化給予積極的探索和挖掘。儒家文化是中華民族傳統文化的主流，隨著歷史的發展，儒家文化中的某些思想已經過時，但其中相當大的一部分卻具有永久性的價值。我們應該挖掘儒家思想中的積極成分，探索如何將消極的影響轉化為積極的影響，使積極的影響發揚光大。

2.學習韓國設立專門的儒教大學

近年來，儒家文化在世界上的影響力越來越大，孔子學院在世界各國也已相繼建立。作為儒家思想發源地的中國，更應該加大對以傳授儒家文化為辦學理念的學校的創建，尤其是孔子學院的建設。

在韓國，中央設有專門的儒教大學成均館，在地方普遍設立公私教育機構，如鄉校、書院等，主要以儒家經典教育、儒家文化傳播為教育宗旨。這也是儒家文化在韓國得到普遍認同和發展的重要原因。我國可根據本國國情及借鑒韓國辦學經驗，探索建立有特色辦學理念的學校，以更好、更有效地傳承和發揚儒家優秀傳統文化。比如，在中小學乃至大學層面增加《論語》精華部分諸如誠、信、仁、愛、孝、悌、禮、儀等“道德”、“倫理”方面的內容和科目，借用儒家文化的道德資源對青少年進行啟蒙式道德教育。學校除了學習儒家思想理論外，還應該組織學生參加一些志愿活動，比如，到養老院、孤兒所等志愿服務，把學到的儒家思想精神應用到實踐中去。

3.發揮大眾傳媒的傳播作用

大眾傳媒作為當代社會信息傳播最主要的渠道，具有傳播速度快，傳播面廣，時效性強等特點。我國可以借助網絡、電視、報紙等多種媒體進行儒家優秀傳統文化宣傳。內容可以多樣化，除了《論語》《大學》等理論知識外，還可以大力宣傳孔廟、孔府、孔林這些世界文化遺產。讓人們通過參觀，親身感受中國儒家文化的博大精深，從而產生崇敬之情。還應該重視影視節目對人們的影響，影視題材要貼近生活、貼近百姓，內容要反映人們的道德倫理觀和正確的價值觀等，這些都有利于儒家文化更好地推廣與傳承。

引文注釋

1 文思和.世界通史:上古部分[ M ] .北京:人民出版社,1973：397-398.

參考文獻

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第2篇

中國傳統繪畫“中和”的藝術審美理想反映出中國傳統儒家文化的中心觀念——和諧。儒家經典《中庸》提出了“中和”的概念：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉。”在這里，“中和”是一種宇宙本質的規律，是一種“天地為廬”的空間意識。“中國古典美學則從《尚書》講‘八音克諧’，‘人神以和’到孔子倡導溫柔敦厚的中和風格，也提出了構成藝術的基本要求：美即和諧”1。中國傳統繪畫講求藝術語言的和諧，也體現了儒家文化“中和”的審美理想。在內容方面中國傳統山水畫和花鳥畫的無功利性，是對人與自然、人與宇宙萬物相和相融關系的探尋，而傳統人物畫無論是宮廷繪畫中的表功頌德還是風俗繪畫中社會萬象的記述，抑或是歷史人物畫中的民族氣節的傳達，無不要求藝術主題內容的和諧。如五代周文矩的《重屏會棋圖》表現的是南唐中主李璟及其兄弟間敦睦和諧的手足關系；北宋張擇端的《清明上河圖》描繪繁忙熱鬧的都市生活，散發出和諧安詳的社會氣息。總之，中國傳統繪畫在內容方面多以和諧的主題內容為主，表現沖突與矛盾的內容則極為罕見。而中國傳統繪畫作品的“形式和諧”則充分地體現在構圖和色彩兩個方面。中國傳統山水畫不管是“以大觀小”的鳥瞰構圖，還是“人與物游”的視點移動，都反映出中國人對萬事萬物普遍關切的宇宙心靈和超越一己、物我相諧的情懷。而“外師造化，中的心源”這一山水畫創作感受，無不涵括了畫家將主體置身宇宙中央參悟萬物的空間感受，這些都體現了繪畫構圖中的“和諧”。中國傳統繪畫的“水墨”特質，摒除五色對視覺的干擾，直取“中和”的黑白二色作為色彩語言，運墨而五色具，觀者在畫面的濃淡層次中可以感受到山的蒼翠，水的綠波，花的紅艷，雪的白皚……中國傳統繪畫注重內容與形式之間相互制約、相互滲透、有機統一的“中和”審美要求。中國傳統建筑、宮殿及城市設計也多采用中軸對稱的布局方式，很好地體現了儒家文化“中和”的空間意識和審美理想。例如秦漢時期的都城規劃布局對稱均齊，嚴謹有序，有利于表現皇權至上的意識，秦都咸陽、西漢長安、東漢洛陽開啟了兩千年都城形制的先聲。毋庸置疑，中國美術教育在對傳統繪畫、傳統建筑等“中和”之審美理想的教育過程中，潛移默化地傳承了中國傳統儒家文化“和諧”的理念。

二、“秩序”之體味

中國傳統美術創作注重“理”與“法”的規律性，映射出傳統儒家文化遵從秩序性的理念。南齊謝赫有“窮理盡性”之說，指出繪畫要抓住事物的本質特征，北宋蘇軾提出“常理”的理論，指出一切事物均有“常理”。在其所著《凈因院畫記》對文同的評價中說“與可之于竹石枯木，真可為得其理者也”，強調在繪畫創作中貴在抓住“常理”這一事物的本質規律。因此，在中國傳統山水畫的創作中，藝術家貴在對山水進行提煉、概括、綜合，“搜集奇峰打草稿”，才能得山水之本質規律，而不僅僅是機械地描摹山水的外在形貌。“法”側重指藝術創作的法則規律性，如中國繪畫中總結的線描技法“十八描”，山水畫中講求的山石的各種皴法，寫意花鳥畫中對筆墨性能的掌握和運用等。明代石濤在其所著《苦瓜和尚畫語錄》中對“理”與“法”進行了概括和比較，他說“畫之理，筆之法，不過天地之質與飾也”。可見，中國傳統繪畫別注重藝術規律的總結與藝術創作的法則和秩序性。中國傳統美術創作在遵從“理”與“法”的規律下，強調主體在繪畫不同階段、不同層級的內在體驗，藝術家在繪畫過程中參透了視覺、觸覺、聽覺、味覺、嗅覺全方位的感知和體驗，只有在繪畫的過程中才能實現主體情感的滿足，才能實現藝術的真正價值。因此，中國美術教育通過對中國傳統美術規律性的認識以及強調主體在繪畫過程中價值實現的理念，傳承了儒家文化“秩序”的命題。

三、“向善”之情思

中國美術教育的道德教化是對傳統儒家文化強調主體責任感的價值傳承。美術的教育功能很早就被人們所認識，孔子對中國歷史人物畫的“勸善懲惡”功能進行了探討，南朝齊謝赫指出繪畫具有“明勸戒，著升沉”的作用，唐代張彥遠“成教化，助人倫”明確地提出繪畫的道德教化功能。漢代畫像石中宣揚忠孝節義的封建倫理成為其重要的主題，如山東嘉祥縣武梁祠畫像石《閔子騫失棰》《老萊子娛親》就是標榜封建道德和孝子的歷史故事，河南南陽畫像石《二桃殺三士》則是對義士的宣揚，而蔣兆和的《流民圖》讓受眾在對受苦人群的目睹中產生對苦難的同情、對戰爭痛恨的情感共鳴。諸如此類包含道德教化意義的繪畫實例舉不勝舉。所以，中國美術教育通過對包含道德教化內容的美術作品的創造、傳播與接受，很好地傳承了儒家文化“向善”的要求。同時，與傳統的說教形式相比，中國美術教育使觀者在對美術作品的視覺審美和直觀感受中得到深刻的道德教化。

四、“成仁”之境界

中國美術教育修身怡性和注重主體精神品質提升的特點是對傳統儒家文化“仁”的傳承。孔子的核心思想是“仁”，那么，什么是“仁”呢？孔子說“克己復禮為仁”（《論語·顏淵》），由此可見，“仁”是符合于社會秩序之“禮”的一種道德秉性，是一種主觀的思想意識修養。既然是一種道德修養，通過主觀的努力應該就可以達到。孔子說：“我欲仁，斯仁至矣。”（《論語·述而》）由此可見，要想達“仁”取決于主體的意愿、自覺的要求和主觀的修養。古人用“琴棋書畫”來提高自身的修養，因為繪畫可以凈化人的心靈，啟迪人的智慧，起到陶冶性情，發散思維的作用。北宋郭若虛在《圖畫見聞志》中明確提出繪畫的修養論。唐代王維、宋代蘇軾、米芾，以及元代趙孟頫等都是集文學家、畫家、詩人、書法家于一身的大家，并且以他們為代表，在中國繪畫史上出現了陶冶性情、自我錘煉的“文人畫”流派。文人作畫正如倪瓚所說的“不求形似，聊以自娛耳”，寥寥數筆用以寫胸中之逸氣，文人畫將書法、文學和繪畫結合為一體，繪畫成為提高自身修養，抒發主觀性情的一種方式。因此，美術教育在提高人的審美素質和自身修養中占有重要的地位。孔子說：“興于《詩》，立于禮，成于樂。”（《論語·泰伯》）孔子認為，人的修養要從《詩》開始，要到藝術（樂）完成。由此可見，藝術教育在人的自我修身和整體教育中占有重要地位。所以，中國美術教育通過繪畫、書法、鑒賞等課程的開設，可以使學生得到精神品質的提升和主體素質的提高，從而在美術教育過程中傳承儒家文化的思想。

五、“達禮”之本質

中國當代藝術的社會性是對儒家文化強調藝術社會功能這一美學觀點的傳承。藝術教育具有積極的社會意義，孔子認為“政治風俗的理想境界乃是一種審美的境界”2。由此可見，審美、藝術、社會和政治風俗之間存在著密切的內在聯系。當代藝術的本質之一在于其“社會性”。中央美術學院教授是中國當代藝術家、實驗藝術家和前衛藝術家的代表，同時他也是少有的被西方主流藝術界認可的中國當代藝術家之一。的代表作《析世鑒——天書》，他花了四年多的時間創造了四千多個具有漢字結體特征的方塊字。在這些無人能懂的“天書”中，他將中國傳統漢字的“音、義、形”進行了分離，只保留其橫豎撇捺的筆畫形式及方塊特征，而取消其所象征的內容及意義，這些“天書”打破了觀眾欣賞傳統書法的慣性思維方式，將觀者推向對傳統書法及傳統文化重新認識和再度思考的境地。在作品《藝術為人民》中，用中國的書法運筆和方塊組合樣式書寫英文“ARTFORTHEPEOPLE”，使這一抽象性的視覺組合（天書）具有了可讀性和釋義性，顯然這件作品是藝術家對當下中西方文化的互讀與融合的一種嘗試和思考。由此可見，當代藝術需要藝術家對現實社會的關注和思考，創作出更具意義的藝術作品，從而從某種程度上傳承了儒家文化對藝術社會功能的強調。作為教師，要積極引導學生去關注我們的社會，使學生意識到只有生活和社會才是我們藝術的本源。同時，我們的美術教育不能僅停留在教室和校園內，還應該通過寫生或藝術考察等方式讓學生走向社會，關注社會，并用藝術的方式反映社會，使藝術真正來源于生活，反映社會“禮”之本質。

六、結語

第3篇

關鍵詞：儒家文化；優質護理服務；傳承關系

中圖分類號：R47 文獻識別碼：A 文章編號：1001-828X（2015）018-000-02

儒家思想以孔孟學說為主要代表，其核心思想在發展過程中，已經形成了一套獨特的管理系統，是我國傳統文化的精神源泉[1]。“仁愛”思想是儒家文化的精髓所在，也是護理文化的靈魂所系。通過在優質護理服務中應用“仁愛”“和”等儒家思想，進行人性化的護理管理，不僅能提高護理的質量，提升患者對護理工作的滿意度，改善護患關系，還有助于培養護理人員的人文素養，構建和諧的護患關系，提高護理工作的效率和管理水平。為此，我們有必要對儒家文化和優質護理服務之間的傳承關系從如下兩方面展開具體討論。

一、儒家文化和護理文化的關系概述

護理人員的核心價值觀會受到護理文化的深切影響，并能夠從他們的日常護理工作中體現出來。護理文化可以讓護理人員產生無形的精神力量，有助于護理人員良好社會形象的樹立。

從這一層面來看，護理文化和儒家文化是一脈相承的，都具有“仁愛”“博愛”和“關懷”的精髓，二者在本質上是一致的[2]。傳承儒家文化對于優質護理服務的開展具有非常重要的意義，不僅可以規范護理行為，還可以提高其工作能力，更有助于創建和諧的護患關系，培養其人文素養，樹立以“仁愛”為中心的職業信仰[3]。

二、優質護理服務是傳承儒家文化的具體表現

1.積極開展“專精”的護理工作

在傳承儒家文化的背景下開展優質護理服務，其內涵就是要對患者給予仁愛精神和誠信行為的無私關懷[4]。以老年患者的護理為例，由于年齡較大，他們的生活自理能力有限，心理承受力較差，受到疾病和其他因素的影響，擔心增加子女的負擔，所以會產生較大的心理壓力，需要家人和護理人員給予更多的關懷和照顧。從我院住院患者的陪護方式來看，主要有三種。第一種，由配偶照顧。但是配偶自身的年齡也較大，難免有照顧不周之處。第二種，由子女照顧。但是由于現在很多家庭都是獨身子女，夫妻雙方要承擔4個老人的贍養，同時還要撫育子女，生活壓力較大，沒有多余的時間和精力來親自照顧老年患者。第三種，由護工照顧。但是從醫院的實際情況來看，很多護工并沒有經過專業的培訓，無法保證護理質量。因此，老年患者身邊出現的護理人員，一定要尊老敬老。在護理過程中，注意使用禮貌用語，行為端莊，和患者交流時盡量面帶微笑，對其用藥、飲食、運動和心理等進行全方位護理，從細節中徹底貫徹優質護理的服務理念。

2.貫徹落實中西醫結合中的無痛護理

在中華傳統文化的寶庫中，中醫護理是其中的重要組成部分。很多著名的醫藥學家都認為“醫是一種仁術”[5]。由此可見，中醫護理和儒家文化是相互滲透和相互影響的。當儒家文化在現代護理理念中進行傳承時，可以充分發揮品管圈的作用，加強對患者的疼痛管理。護理人員可以采用專用的疼痛量表對其疼痛的程度進行評分，對其疼痛級別進行準確劃分，在醫護合作的基礎上，幫助患者選擇合適的鎮痛藥物，同時充分發揮中醫的護理技術，例如按摩穴位、針灸等方式來緩解患者的疼痛和不適感，從而改善患者因為疼痛而產生的焦慮、抑郁、失眠等情緒不良和其他功能障礙，盡量讓患者處于一種沒有疼痛的舒適狀態中，這樣不僅可以維護患者的個人尊嚴，改善其生活質量，還能讓患者及其家屬對護理人員產生信任感和認同感，提高護理滿意度，改善護患關系。

3.充分發揚“仁愛”精神，提高溝通效果

在護理工作中，護理人員如何和患者進行有效的溝通是一門博大精深的學問和藝術，具有一定的特殊性，可以展現出護理人員的綜合素質。從當前護理工作的實際情況來看，患者和護理人員這兩個群體都有自身的獨特性，導致其在相處的過程中經常發生矛盾，甚至因此而導致醫療糾紛，究其原因，最重要的就是兩者之間沒有進行溝通，或溝通無效。

“仁愛”是儒家文化的核心思想，其內涵就是要對他人懷有仁愛之心，也就是我們常說的“仁者愛人”[6]。在我院開展優質護理服務的過程中，明確了提出了如下要求：護理人員在和患者和家屬進行溝通的過程中，首先，合理利用現代護理理論中的溝通技巧；其次，結合中國傳統儒家文化中“仁愛”這一思想核心，讓患者真切感受到溫暖親切的護理服務，促進疾病的康復，改善預后效果。儒家文化在優質護理服務的傳承中，要求懷抱一顆充滿仁愛的心來關懷和照顧患者，并主動進行換位思考，感受患者的痛苦和內心的需求，全心全意為患者提供最優質的護理服務。

三、儒家文化在優質護理服務管理中的傳承

1.大力倡導并樹立“和諧”意識

在傳統的儒家文化的管理思想中，“和諧”在其中具有重要地位，是一項非常重要的價值原則，而“人和”則是儒家文化整體管理思想中的主要戰略之一。由此可知，儒家文化的管理突出的是“以和為貴”以及“和而不同”的理念。在儒家文化中，“和諧”所表達的意義就是，在管理的過程中要相互團結，進行團隊合作。具體到優質護理服務管理中，護士長就是最基層的護理管理者，除了要做好自己病區之內的醫生、護士和患者之間的交流、溝通，獨立解決問題，對病區進行科學管理之外，還需要堅持與人為善的原則，關心每一個護理人員的身心健康，合理安排值班表，增強團隊的向心力和凝聚力。讓每一個護理人員在這個集體中有榮譽感和自豪感，樹立主人翁意識，群策群力，共同做好病區的護理質量管理。

2.堅持“以人為本”的人文思想

堅持“以人為本”的思想就是指，在管理的過程中要從人的角度出發，將人作為管理的中心，充分調動人的積極性和主觀能動性。而強調人的價值也是儒家思想主要特征之一。儒家認為，尊重賢能，善于聽取意見，集思廣益可以為管理目標的實現提供保障。在護理管理中，要貫徹“以人為本”的管理思想，需要護士長具備較高的綜合素質，以儒家思想中“己所不欲，勿施于人”的要求規范管理，和護理人員之間建立相互信任的關系，體現比較民主的人文管理。綜合來說，就是指護理管理者既要有仁愛之心，又要能夠嚴格要求自己，規范自己的行為，以身作則。護士長在管理過程中要轉變理念，變集權式管理為參與式管理，既能引導護士自覺形成尊老愛老的職業道德和行為標準，也有助于在護理團隊中樹立威信[7]。

3.做到以“禮”服人

儒家思想的領軍人物之一的孟子認為：“仁者愛人，有禮者敬人，愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之。”在這一思想的指導下，護士長在進行優質護理服務管理的過程中，需要了解每一位護理人員的特點，學會欣賞他們，讓他們在日常的護理工作中充分發揮出自身優勢。同時，秉持“人非圣賢，孰能無過”的思想，包容護理人員的過錯，寬容帶人。另外，對于年輕護士，努力為其創造更多培訓和鍛煉的機會，促進其專業素養的提高，快速成長起來。

儒家思想中有“學而優則仕”的思想，我們雖然不鼓勵這種思想，但是可以結合當前的實際對其加以創新，促進護理人員為人之道的養成和提高，完善自我教育和自我修養。我們可以組織專業和人文知識的講座，鼓勵大家自學，揚長避短，為護士提供外出學習的機會，與同行交流，接受醫療與護理前沿的信息，不斷拓寬視野，全面促進科室形成學習型團隊，創造良好的工作效率。

四、小結

綜上所述，本文首先闡述了儒家文化和護理文化之間的傳承關系，然后分別從護理實踐和護理管理等兩個方面對儒家文化的傳承進行了全面分析，希望能促進優質護理服務活動的順利開展，提高護理質量。

參考文獻：

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