人與環境關系論文范文
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第1篇
[關鍵詞]：都市倫理 地理因素 影響
人文環境既是人類的生產和生活創造，也是都市倫理形成和發展的重要土壤，不同的人文環境意味著不同的文化創造，不同的文化創造產生了不同的倫理觀念。人文環境主要包括了社會經濟、歷史文化、政治、人口、宗教等因素。
一、經濟環境
在都市倫理的形成和發展過程中，經濟因素起著至關重要的作用。良好的經濟環境通常會產生較高層次的倫理標準。同時，在人們的經濟活動中也產生了不同的經濟倫理。在西方傳統的經濟學理論中，經濟活動的和諧倫理就是其中的一例。自由的市場行為在利己的同時也惠及整個社會，這一認識成為推行市場經濟的倫理基礎。而都市作為經濟活動和產業結構布局的中心，對人們的倫理觀念更是產生了不可估量的沖擊。
隨著社會的發展，一次次以城市為發源地的科技革命，在使大批農業人口向城市遷移的同時，也在改變著人們的倫理標準。在中世紀的歐洲，礙于嚴格的倫理傳統，女士們必須穿著端莊，就連小女孩的服裝也不得短于膝蓋。而隨著科技革命的來臨，社會財富的增加，人們的思想經歷了一次次的蛻變。人們越來越關注個人生存狀態的改善，社會福利水平的提高，即如何實現自我的生存價值。這一點在西方經濟發達國家表現的尤為突出。
經濟發展同時也帶來了諸如環境污染等問題，這促使人們更關注環境倫理，更關注如何達到人與自然的和諧。尤其是上世紀中葉，在美國、日本、英國發生了世界聞名的幾大城市公害事件，加快了環境倫理標準的明晰和確立。在不同的城市里人們對環境的保護意識也日漸成熟。例如，在德國老區改造中，魯爾區的杜伊斯堡等城市樹立了良好的政府與企業互動的綠色環境倫理模式。
二、歷史文化
眾所周知，世界的不同城市存在著不同的歷史文化傳統，各個不同的歷史時期也傳承和造就了不同的倫理觀念。我國的倫理觀念在歷史的發展過程中，雖然受到了外界因素的屢次干擾，但最終得以保留和傳承，就其原因，這與我國城市的發展特征有很大關系。在歷朝歷代中，我國的儒家、道家和佛家相混合的文化模式隨著繁華城市的轉變而不斷隨之傳播。這樣的歷史過程，造就了我國眾多的中華傳統文化中心，對保留獨具特色的中華倫理起到了很大的作用。
歷史文化也對倫理觀念的形成起到了重要的指導作用。不同的歷史背景往往是某一類倫理產生的前提條件。在我國和歐洲的諸多城市中，都保留了古老的文化氛圍，這樣的城市可以很容易的將外來倫理觀念同化。因此，她的傳承性和穩定性就較強。而像美國由于是移民大陸，歷史較短，基本沒有太多的主流文化，因此，美國的國際化大都市基本上各種文化整合出來的倫理。她的優點就是較具有創新性和實用性。
三、政治環境
每一個城市都處在一定的政治環境下，其倫理觀念的架構要受到相應政治環境的影響。這種政治環境包括了國內和國際兩方面。在一定的國家里，每一個人融入社會的過程中都是一個政治社會化的過程。在城市中由于人口集中，相應的基礎設施比較健全。因此，社會化的效果更為明顯。政府會通過一系列倫理觀念的輸入，固定每一個人的行為模式，從而達到個人和社會行為的兼容，維持一定的政治和社會秩序。
國際政治環境通常會是在與國內環境的比較中達到不同倫理觀念的整合。在這一整合過程中，存在著政治社會化的慣性，也就是說，通常人們會更認可本國政治的絕對優勢。從而導致了這一優勢的進一步加深。而關注國際環境的個體通常自身就生活在信息比較通達的城市。因此，這種趨勢會擴散到次一級的城市和地區去，與國際政治環境的互動，在一定程度上可以說，是檢驗國內政治因素對人們倫理觀念影響的試金石。
四、人口因素
人口因素包括人口的年齡結構和人口遷移等。人口的年齡構成決定了在一個城市里倫理標準的更新速度和比較優勢。不可否認，人們對新事物的接受程度會隨著年齡的增長而降低，在一個人口相對老化的城市里，往往會保留較多的傳統倫理觀念。而在一個年輕人居多的城市里，則新的倫理觀念的沖擊力會更大。
人口遷移的去向和周期也同樣會影響城市倫理觀念的形成和發展，人口的遷入，會帶來新的倫理標準沖擊原有的倫理體系，往往不同文化區之間，一定規模人口的相互流動對雙方倫理體系造成的沖擊最大。還可能在該城市形成倫理飛地。如美國部分城市中的“隔陀”（ghetto），既是不同種族的聚居地，也存在著與城市其它部分倫理標準的不兼容性。如果一個城市人口遷移的周期較短，人口流動性較大，往往會造成各種倫理標準的短期混合，最終形成較寬容的城市文化，形成各種倫理的中和體系。
五、宗教因素
宗教在世界絕大部分國家的社會活動中占有不可替代的地位，宗教的行為規范作用遍及了人們生活的各個領域。不同的宗教在教旨上具有較大的交集，區別在于規范人們社會行為的方式。宗教在一定程度上可以認為是倫理體系的奠基者，這一點在伊斯蘭和基督教國家尤為明顯。在中世紀的典型聚落中，教堂通常位于城市或村落的中央。宗教行為成為所有人生活不可或缺的一部分。近年來，宗教因素在都市倫理中作用凸現，人們意識到宗教所帶來的倫理觀念上的巨大差異。
宗教也決定著城市的興衰，如美國城市創立者們，就是由于宗教原因被迫由歐洲遷移到這片大陸，形成了現代世界上最大的城市帶。中東地區的麥加，由于是宗教圣地，1000多年來從未有過戰火，盡管其周圍戰火不斷。這些也說明都市倫理的確立和發展宗教因素功不可沒。
第2篇
【關鍵詞】馬克思;自然觀;綜述
近年來，環境惡化、資源匱乏、生態失衡等種種危及人類生存和發展的全球性問題日益凸現，嚴峻的生存環境迫使人們反思傳統的自然觀、發展觀，重新審視人與自然的關系，從理論層面上探尋解決生態環境問題的良策。與此相應，哲學理論界對馬克思自然觀的研究和討論也愈益活躍。現將有關情況作一綜述。
1．馬克思自然觀的形成過程
大部分論者都認為馬克思是在批判黑格爾唯心主義自然觀和費爾巴哈舊唯物主義自然觀的基礎上，逐漸形成自己的嶄新的自然觀的。但學者們在理解的角度上還存在分歧：一種觀點認為馬克思自然觀從形成到發展大致分為三個階段，即孕育萌生期（以《博士論文》為頂點）、建構形成期（從《44年手稿》直到《德意志意識形態》）、完善批判期（《哥達綱領批判》和《資本論》中表現的尤其突出）；另一種觀點認為馬克思自然觀的形成是通過以下三個維度的轉向而實現的：一是從本體自然觀到社會自然觀的實踐論轉向；二是從機械自然觀到人化自然觀的關系論轉向；三是從構成自然觀向過程自然觀的生成論轉向。
2.馬克思自然觀的本質和特征
學者們對馬克思自然觀的本質和特征展開廣泛而深入的研究，大體上存在以下幾種觀點：
2.1物質本體論的自然觀
以傳統哲學教科書為代表的辯證唯物主義的世界觀是物質本體論的世界觀[3]。它的唯物主義原理被歸結為：①世界是物質的，世界統一于物質，意識是物質的特性和反映；②物質是運動的，運動是物質的存在方式；③物質在時空中運動，時間和空間是運動著的物質的存在形式；④運動是有規律的。
2.2實踐唯物主義的自然觀
改革開放以來，我國哲學界對馬克思新唯物主義哲學世界觀的認識發生了一個根本性的變化。學術界主流觀點基本上否定了“物質本體論”的觀點。既然自然觀從屬于世界觀，那么，對馬克思的自然觀的理解也應當發生一個相應的改變。很多學者認為馬克思的自然觀是以社會實踐為中介的自然觀，既然把馬克思的哲學世界觀理解為“實踐唯物主義”，那么，馬克思的自然觀也應該是實踐唯物主義的自然觀。只有將馬克思的實踐原則引入自然觀的研究中，我們才能科學地說明人與自然的全面關系，因而才能科學地理解和解釋自然觀的本質。總之，馬克思站在實踐唯物主義的立場上，自然的概念在他那里就是在實踐基礎上的自然界的物質性與自然的屬人性、歷史與現實、理論與實踐、感性與理性的有機統一體，正是在這些相對應的范疇的矛盾運動中，馬克思以社會實踐為中介的自然觀得以凸現出來。馬克思的哲學自然觀實質上是實踐的唯物主義的自然觀。
2.3歷史唯物主義的自然觀
我國的學者最早在90 年代初就提出了“馬克思的新唯物主義世界觀是歷史唯物主義”的觀點。持這種觀點的學者認為離開歷史唯物主義就沒有實踐唯物主義，實踐唯物主義必然是歷史唯物主義[6]。馬克思的歷史唯物主義包含著兩種含義，第一，作為歷史觀意義上的歷史唯物主義；第二，作為世界觀意義上的歷史唯物主義。當然，這不是說現實地存在著兩個不同的歷史唯物主義，而是說馬克思的同一個歷史唯物主義具有上述兩個方面的功能和意義。學者們認為，說“馬克思哲學是實踐唯物主義”也并不錯，但是只有歷史唯物主義才能為實踐唯物主義提供最終的、社會歷史的解釋，才能真正使實踐唯物主義成為區別于舊哲學的新唯物主義。因此，實踐唯物主義只是馬克思實現哲學變革的中介環節，不是馬克思哲學變革的最終成果。“只有把實踐唯物主義歸結為歷史唯物主義，這種實踐唯物主義才是徹底的實踐唯物主義”，“徹底的實踐唯物主義是歷史唯物主義”。因此，馬克思的自然觀的實質是歷史唯物主義的自然觀。
2.4歷史生存論的自然觀
持這種觀點的學者認為生存論是馬克思自然觀的終極解釋原則，既然馬克思的新唯物主義世界觀是歷史唯物主義，而歷史唯物主義的終極解釋原則又是生存論，馬克思所關注的不是與人無關的自在的自然界，而是進入人的生存領域的自然界。馬克思哲學的總體性質是“歷史生存論”，那么，從屬于哲學總體性質的馬克思的自然觀也應該是歷史生存論的自然觀。因為實踐的觀點并不是馬克思自然觀的終極解釋原則。人是依靠它的實踐活動從自然界獲得生活資料來維持生存的。這說明了實踐在人的生存和社會歷史中占有重要地位。實踐最終也不過是人的生存的“手段”。“生存”與“實踐”的關系，是“目的”與“手段”的關系。在這一關系中，“手段”是始終服從和服務于“目的”的。實踐的價值和必要性只有從人的生存價值才能獲得終極的解釋。我們只有立足于生存論，才能理解歷史上自然觀的演變及其我們在當代應當采取的行為策略。
2.5馬克思的自然觀的本質是人化自然觀
馬克思的自然觀是以實踐為基礎的人化自然觀。這種觀點與歷史唯物主義的自然觀和實踐唯物主義的自然觀有重合之處，認為馬克思哲學視野中的“自然界”，不是與人和人的活動彼此分離的自然界，而是“人的現實的自然界”，其本質即人化的自然界，突出強調了自然與社會的關系，認為自然是被社會歷史所中介過的，而不是處于社會歷史之外，并合理闡發了人與自然環境的辯證關系。這種自然觀不同于非人類中心主義者關于生態問題的觀點。根據馬克思的自然觀，生態問題的實質是社會問題，只有從解決社會問題入手，才能真正克服人與自然的異化。
3.馬克思自然觀的當代意義
第3篇
論文關鍵詞：可持續發展；仁愛；中和位育；天人合一；民胞物與
當可持續發展成為地球村所有百姓的口號和為之而奮斗的目標時，人們開始從所有的人類文明和文化中尋找可持續發展的方略。儒家文化作為中國傳統文化的正統文化，無疑在中國的歷史中，在社會主義現代化建設的今天有著不可代替的地位。
一、“仁愛”、“忠恕之道”。為生態可持續發展奠定了倫理基礎
(一)作為儒家倫理思想核心的“仁愛”要求人們善待自然萬物
儒家倫理思想的核心是“仁愛”。孔子一生都以實現“仁”為己任，以實現“仁”為自己的最高理想。儒家認為，對待萬物應采取友善愛護的態度，天地萬物是人類賴以生存的物質基礎，若隨意破壞浪費這些資源，會損害人類自身。孔子講“仁”，其內涵便是“愛人”。同時又講“智者樂水，仁者樂山”，講求熱愛自然景色…。孔子又說：“伐一木，殺一獸，不以其時，非孝也。”孝是為人之本，這就意味著孔子把人們對生態環境的珍惜和對待生物的態度，提升到對人們道德要求的高度。董仲舒在《春秋繁露·仁義法》中也指出：“質于愛民，以下至于鳥獸昆蟲莫不愛。不愛，悉足以謂仁?”進一步將孔子的“仁者愛人”引申到人們對自然環境的愛護。
(二)“時禁”是儒家生態倫理行為規范的重要體現
古代儒家所主張的生態倫理行為規范，可以簡略地歸納為主要是一種“時禁”。這是儒家倫理核心“仁愛”在人們處理人與自然關系時的價值貫徹。古代儒家學說不是普遍地禁止或絕對地非議殺生——獵獸或伐樹，而是認為人們有些時候可以做這些事，有些時候不可以做這些事。不是完全的禁欲，而是節制人類的欲望。《禮記·祭義》記載，曾子日：“樹木以時伐焉，禽獸以時殺焉。”《大戴禮記·衛將軍文子》亦記載孔子說：“開蟄不殺當天道也，方長不折則恕也，恕當仁也。”我們可以注意這些話對時令的強調，以及將對待動植物的惜生，不隨意殺生的“時禁”與儒家主要道德理念孝、恕、仁、天道緊密聯系起來的趨向。這意味著對自然的態度與對人的態度不可分離，廣泛地惜生與愛人、憫人一樣同為儒家思想題中應有之義。
(三)“忠恕之道”規定了人們在對待萬事萬物時要有“仁愛”之心
《論語·里仁》中記載了孔子對曾參說：“吾道一以貫之。”曾子解釋說：“夫子之道，忠恕而已矣。”孔子所倡導的忠恕之道是同他的仁學說緊密聯系的。“仁”是孔子整個學說的核心，而忠恕之道又是他“一以貫之”的東西。忠恕的兩個方面的內容——“己欲立而立人，己欲達而達人”、“己所不欲，勿施于人”，是儒家“仁者，愛人”的總原則的引申和發展，它要求人們在為人處世中設身處地，將心比心。
二、“中和位育”作為儒家倫理的基本精神，對生態可持續發展具有重要的現代意義
(一)“中和位育”的含義
“中和位育”四個字最早見于《中庸》。《中庸》說：“喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”后世儒者據此提出“中和位育”之說，并將其刻在孔圣廟上作為儒家倫理的基本精神加以崇奉。“中和位育”體現著儒家倫理的深層本質，其集儒家思想之大成，含義博大精深。
“中”主要是表征人的行為質量的形容詞，即中正、正確、恰當、適度的意思。也就是說，不偏不倚恰到好處，是處理客觀事物矛盾的一條規律。中道乃天地之道，亦是人行事之道，推而廣之，力而行之，則可一天人，貫內外，統知行，合人我，是自然界合人類社會和諧永生。“和”就是指矛盾對立雙方的有機統一。也就是說，矛盾對立雙方彼此依存地處在同一個共同體中，這就是“和”…。“和”在儒家那里有著整體和諧的價值取向；同時，“和”是妥協處理人與自然、人與社會以及人我關系的總法則。自然、社會、人之間是一個相互關聯的生生不息的生命循環系統，它們之問的和諧是萬事萬物得以存在和發展的最基本條件與狀態。所以，處理人與自然、人與社會以及人我關系絕對不能違背“和”之道。所謂“和也者，天下之達道也”，即是此意。“位育”按朱熹的解釋，即“位者，安其所也。育者，萬物育焉”…。萬物處在其應當在的位置上，或使萬物處在一個合理的本來的位置上，各在其位，各安其位，這就是宇宙的本來面目。這樣，萬物才會井然有序，才會生化長養，各隨其生，最終求得萬物的和諧共生，同步發展。我們也可以將“位”引申理解為“秩序”，“育”引申理解為“發展”。因此，將遵循客觀自然規律與經濟社會可持續發展作為人類處理人與自然關系的準則，正是體現了安其“位”而遵其秩序…。
(二)“中和位育”對生態可持續發展具有重要的現實意義
“中和位育”是人和萬物共同面對的問題，不是人的單方面的問題。所以，我們要做到“中和”，并求人的“位育”時，不能不顧及到自然萬物的“位育”需求。在儒家看來，人與萬物不是對立的，更不是凌駕于萬物之上的，而是與萬物平等的。在生命意義上，人和萬物是一樣的，并沒有什么特殊的優越性，更不能高居萬物之上，對萬物實行主宰。可見，儒家“中和位育”的思想，對于我們今天加強環境保護、正確處理人與其他動物的關系，以及貫徹可持續發展的社會和諧發展思想，無疑是大有裨益的。
三、“天人合一”是儒家對生態觀念的集中概括
(一)“天人合一”思想的含義
“天人合一”是中國傳統儒學天人關系論的重要內容。儒家傳統中的“天”既不是西方哲學文化傳統中的上帝，也不是單純的自然之天。天、地、人、物共處于“形”的世界之中，它們之間有一種“有機”聯系，又有著不同“位置”與“功能”。這一整體觀，可以說是理解儒學之“天”的必要前提。
首先，“天”有超越層面，即天道、天德，是德行的最高象征。如孟子所云：“天視自我民視，天聽自我民聽。”其次，“天”也有自然之天的含義，即有形的天空和大地。如茍子所云：“天行有常，不為堯存，不為桀亡。”在儒學的語境里，兩種意謂并沒有，似乎也無意于有明確的區分。可以說，“天”這一概念中的上述兩種內涵，在儒學中是交融在一起的，可以被合理地理解為一種表里關系，它們自然而然地統一為一體。
(二)“天人合一”的理念是儒家對天人關系的集中概括
“天人合一”的理念可以視為儒家對天人關系的集中概括。儒家認為，人是大自然的一部分，是自然秩序中的一個存在。自然本身是一個生命體，所有的存在相互依存而成為一個整體。儒家始終把宇宙看成是一個大家庭，甚至看成一個大的“人”。萬物和人都是其整體的一個有機組成部分，彼此相通，又互相依賴，一榮俱榮，一損俱損。儒家不是把天、地、人孤立起來考慮，而是把三者放在一個大系統中作整體的把握，強調天人的協調、和諧，即人與自然的協調、和諧。把人類社會放在整個大生態環境中加以考慮，強調人與自然環境息息相通，和諧一體，這就是“天人合一”的思想。
(三)“天人合一”的基本理念對于環境問題的意義
從根本上說，“天人合一”的基本理念對于環境問題的意義在于：以一種內在的態度來看待自然，而不應理解為只是出于一種人類生存的工具性的方式來看待自然；要將人與自然的和諧共存理解為一種道義責任，是人類應當共同遵循的價值要求。因此，這就要求人類必須拋棄單純以追求經濟效益為中心的發展觀，拋棄以損害環境為代價追求經濟快速發展的急功近利的思想，樹立經濟社會可持續發展的思想。
(四)“民胞物與”是儒家對天人關系觀念的繼承和發展
后世的儒家學者繼承和發展了“天人合一”的天人觀精神。宋代大儒張載將儒學天人觀進一步明晰化，提出了“民胞物與”的思想，并以此作為人在具體經驗生活中看待整個有機自然的根本原則，為合乎德行的實踐行為提供了一種觀念闡釋。張載在《西銘》篇首即說：“乾稱父，坤稱母；予茲貌焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性也。民，吾同胞；物，吾與也。”張載以類比的方法來說明天、地、人、物的關系，將之比作一個親切和諧的大家庭，一個有層次、有秩序的“自然的道德體系”。這一類比，與中國注重宗族的傳統倫理非常吻合，對后世產生了極大的感染力和號召力，被視為仁者博懷的經典表達。將他人看做自己的兄弟姐妹，將自然萬物看做自己的朋友，這是儒家仁愛思想在實踐觀念中的繼承和發展。在理解人與自然關系方面，張載的“民胞物與”思想表達了儒學的人文主義精神。這對于探討人類未來生存的合理方式、更新人類的實踐觀念，從而從根本上尋求解決環境問題的出路有著重要的參考價值。當然，對于我們探索人與自然和諧發展的可持續發展思想，同樣具有非常重要的參考價值。
(五)儒家“自強不息、厚德載物”的和合精神，對可持續發展具有借鑒意義
《周易》是具有相當的儒家精神的中華文學瑰寶，其中所載“自強不息、厚德載物”的實踐精神，對于可持續發展觀同樣具有重要的啟發作用。一方面，“天行健，君子以自強不息”，要求人們以積極進取、自強不息的精神來不斷更新自己；另一方面，“地勢坤，君子以厚德載物”，意味著人類應效法大地，將仁愛精神推廣到自然界，關懷愛護宇宙萬物，以建立起人與自然的和諧關系。這是“愛物”思想的形象表達，集中體現了儒家的生態倫理意識。
四、儒家倫理對構建生態哲學的啟發
任何一種成熟的社會思想和實踐都有其成熟的哲學體系的基礎。建立中國特色社會主義的可持續發展觀，應當首先建立中國特色的生態學哲學，吸取儒家的生態倫理理論，構建這樣一個生態哲學體系：
(一)樹立熱愛生命與自然的博愛胸懷
自然萬物是我們的朋友，為我們提供了生存和發展的一切資料。所以，保護人類的生物朋友就成為一項緊迫的任務。要用儒家的“仁愛”和“忠恕之道”，來洗禮人類對待自然萬物的心性和性情，樹立熱愛自然萬物的博愛胸懷，從而為可持續發展提供心性本善的哲學基礎。
(二)建立人與自然和諧共存的“中和位育”的實踐觀
人與萬物共同存在于一個地球村。在這個共同體中，人類要適度地利用自然，與自然和諧共處，從而得以“中”、“和”。人和萬物都要擁有自己的生存空間，找到自己的“位”，從而得以“育”。因此，在我們利用和改造自然的過程中，要建立“中和位育”的實踐觀。
(三)構建天人一體的宇宙觀和天人和諧的價值觀
“天”、“人”本是共存于造化之中，“大化流行”生生不已，但不是雜亂無章、渾沌一片，而是有其經緯向度的。“天”、“人”各在其位，又相互參與到對方的成長過程之中，形成和諧有序的共存、共生、共發展的“一體”。因此，構建天人一體的宇宙觀和天人和諧的價值觀，為可持續發展觀奠定了具有中國人文色彩的基本價值觀。
