溫州文化論文范文
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第1篇
婺州南宗從創建孔氏家廟始，后經歷朝歷代不斷撥款修葺，至清末年間遭焚燒破壞，到民國初期重建已有880多年的歷史。正如刻在家廟門柱上的對聯“脈有真傳尼山發祥燕山毓秀，支無異派泗水源深桂水長流”所說，孔子的后代們在燕山（櫸溪山名）一帶像桂水一樣源遠流長。婺州南宗的發展將儒家文化在江南之地進行著廣泛的傳承，同時也經歷著文化的變異和演變。
（一）儒家文化在婺州的植入與傳播
早在春秋戰國期，孔子創立的儒家學說就已經被稱為“顯學”。漢武帝時期，“罷黜百家獨尊儒術”以后，儒學取得了“國家意識”的合法身份。在漫長的歷史發展中，儒學對中國社會產生了巨大而深遠的影響。可以說，儒家文化構成了中國文化的最重要的組成部分。然而儒家文化的這種影響明顯表現在以北方為政治中心的黃河流域。在南方，尤其是江浙一帶儒家文化是何時進入的呢？在吳越賢者的《越絕書》以及趙曄的《吳越春秋》中都提到了子貢這個人物，二書稱贊說，“子貢一出，存魯、亂齊、破吳，強晉，霸越”，并認為“子貢被認為和孔子是唇與齒的關系，相去不遠，其角色就是亞圣”[3](135)。由此可見，儒家文化早在春秋時期已經進入了浙江一帶，并產生了積極的影響。南宋時期，孔子后裔的一支定居婺州櫸溪，由此奠定了中國孔子的第三圣地——婺州南宗。婺州南宗孔氏家廟的建立對儒家文化在當地的發展有著重要的、直接的聯系，儒家文化的廣泛傳播對當地人的文化和生活起到了重要的影響和潛移默化作用。婺州南宗確立之后，孔氏后裔們秉承孔氏家族的理念，傳承孔子儒學文化，對內忠孝持家、教兒育孫，對外開辦學堂，教授鄰里。據《櫸溪家譜》記載，“杏園書塾當時由山東曲阜攜帶的書籍文物均珍藏于此，評事公端躬和松陽縣丞孔挺公曾在此開檀教學”。[1](65)此外，婺州南宗的孔子后裔們還以儒家精髓思想命名建造了多個建筑，警醒自己和后人們謹記先人教誨，如“九思堂”“學忍堂”、“九德堂”、“上宗祠”等。“九思堂”取自《論語•季氏》，孔子所倡導的“九思”，“孔子曰：君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義”。在櫸溪建的九思堂以及學忍堂、九德堂、上宗祠等均是從不同的方面體現出“仁”、“義”、“禮”、“孝”等儒家文化的精髓。孔氏后裔們以“明人倫，美教化，移風俗，治隆平”[4](170)為宗旨，人人都恪守著儒家的“禮”，傳播著“仁”，促進了南北的區域認同，促進了社會和諧。
（二）吳越文化語境下，婺州儒家文化的發展和變異
吳越文化指有人類活動以來存在于先秦時代吳、越立國地區的一切文化現象，主要是存在于江、浙、滬地區及皖贛之一部分。吳越文化的地域位于長江中下游，江河湖海潤澤了江浙人，形成了獨特的文化傳統。其主要特征是“工商皆本、求新求變、崇文重教、務實趨利”[5](1170)。而儒家文化則是存在于北方的齊魯文化的核心，儒家文化倡導血親人倫、現世事功、修身存養、道德理性,其中心思想是孝、弟、忠、信、禮、義、廉、恥,其核心是“仁”。其文化特征是：“重農抑商、尊禮重教、守成求穩、重義輕利”。[6](74)兩者早在春秋時期就有了交流，而隨著孔子后裔的南遷于婺州、衢州，儒家文化與吳越文化開始更加密切的聯系，碰撞和融合。婺州地區自古以來就是學術繁昌之地。宋元以來，以陳亮為代表的永康之學，以呂祖謙為代表的婺學，以何基、王柏、金履祥、許謙為代表的北山學派，都對中國文化的演進產生過深遠影響。[6](74)孔氏南渡使之得以“近圣人之居”[7](519)。櫸溪孔氏與婺州學者的交游廣泛而密切，他們對櫸溪孔氏十分敬仰、評價很高，對婺州南孔士人的學養、品行、忠義精神與詩禮文化推崇有加。據《磐安縣文化志》載作為“北山四先生”之一的宋濂為丹山書院山長孔克英（櫸溪人)撰寫墓志銘。孔克英系孔子55代孫，元朝學者，宋濂曾在金華山聽其講學，并說道“縉紳方滿座，而府君揚擢古今，陳義甚高者，蓋忻然無倦色”[1](65)。在儒家文化與吳越文化相濡以沫的幾百年間，它們相互影響具有吳越特色的大儒輩出還涌現了南宗永嘉學派、永康學派等多個學派與學說體系。他們所倡導的“義利雙行”的價值觀、“知行合一”的認識論，求真務實的理性精神已經不是儒家文化或者是吳越文化的單純體現了，而是在吳越文化語境下儒家思想文化在發展傳承的同時也經歷文化的變異。這種變化更適應吳越的文化語境，更符合當地民眾的精神訴求，同時這種變化何嘗不正是儒家文化自身的發展和完善。婺州南宗不但克服了文化橫移過程中的水土不服現象，也沒有產生“桔生淮南為橘，生于淮北為枳”的現象，同時儒家傳統文化在保持正統性的同時又表現出與吳越本土文化和諧共榮的獨特性。正如先生所說，中華文明體系具有“多元一體”的特征，儒家文化和吳越文化這兩支有代表性和影響力的主體文化，它們互相存在，互相撞擊、互相融會、互相補充，從而成就了中華文明博大精深、剛柔互濟、絢麗多姿、綿延不絕的特性。[8](70)
（三）婺州南宗與衢州南宗、曲阜闕里的區別與聯系
曲阜闕里是儒家文化的發源地，也是儒家文化的核心。婺州南孔與衢州南孔是在同一歷史時期、相同的文化背景下南遷的，孔子四十八代嫡孫衍圣公孔端友受封定居衢州，而因為父守墓的孔端躬定居婺州櫸溪。同為孔子圣地，為什么衢州南宗被人廣泛關注而婺州南宗卻鮮有人知呢？眾所周知，儒家文化強調“禮”，且“禮”在國家秩序方面表現為“君君、臣臣、父父、子子”；在家族中表現為長子嫡孫制。孔子的嫡派后裔們有一個世襲封號，世襲封號西漢元始元年開始，當時漢平帝為了張揚禮教，封孔子后裔為褒侯。到宋仁宗至時期改封為衍圣公，后代一直沿襲這個封號。而歷代衍圣公都成為孔氏家族的核心。同為孔氏后裔的兩支孔氏族人分別定居衢州與婺州，而衍圣公孔端友無疑是朝廷與社會認同的儒家的核心。南宋時期從孔端友到孔洙衢州共有六位衍圣公，他們希望南宋統一國家、收復失地，“具言陛下食不重味，居不求安，思雪大恥，圖復故疆之意”[9](91)，可見其在政治中的重要地位。衢州南宗的這種重要地位在元朝建立之后、孔洙讓爵時期發生改變，之后衢州南宗經歷了200年之久的家道中落，直至明初南宗復爵。但是衢州南宗始終與國家的歷史命運緊密聯系在一起，歷史也還衢州南宗一個倍受關注、廣為人知的南孔圣地的盛名。除了身居深山、地理交通不便等自然條件之外，婺州南宗的孔氏后裔們恪守“禮”道，恪守“兄友弟恭”的先人教誨，不爭名奪利，儒家思想的“謙”、“和”或許是婺州南宗不被人知的深層人文原因。婺州南宗如櫸溪的流水一般默默地流淌，傳承著儒家文化，默默地支持衢州南宗的孔氏正統。正如婺州南宗孔氏家廟的對聯中所說—“支無異派”，同是孔氏后人的婺州南宗和衢州南宗兩支派系之間一直保持著聯系，同時也與曲阜闕里保持著血脈相連的溝通。據記載，“櫸溪孔氏曾先后6次前往曲阜謁林，清朝乾隆皇帝赴曲阜祭孔，衢州婺州也各派代表參加大典”（見櫸溪孔氏家廟內前言介紹）。元皇慶元年(公元1312)，孔濟中一行北上謁林，曲阜宗長孔思凱《贈孔濟中還南稿》詩云：“派出尼山本一宗，孫枝紹祖德修同。金衢歲久成家業，湖海心誠謁圣容。祖宴醉歸槐市月，春衣香惹杏檀風。還期南北同思勉，宦澤書香萬古隆。”[9]婺州與衢州的孔氏后裔們不僅在孔氏家族事務方面有著密切的聯系，在文學方面也有著深刻廣泛的交流。其中許謙、吳師道、黃溍、胡翰、宋濂等婺州的名儒們與衢州的學者最為密切，他們的交流推動了儒家文學在江浙地區的傳播和發展。婺州南宗與衢州南宗以及曲阜闕里的頻繁交往，促進了南北文化之間的融合，同時也密切了同宗共祖的孔氏親情。
二、婺州南宗：“活”在古村落中的儒家文化
第2篇
（一）揚州方言地域特征與民歌音樂風格
由于揚州的地理位置處于中部，所以其他地區對揚州方言產生了些許影響。揚州方言音色甜美，這也是使揚州民歌在風格上都適用于各個地區的原因。主要表現有以下兩個方面：揚州民歌的曲調大都以是以級進和小跳為主，節奏稍微平穩，但在主要突出的地方就會有大跳躍的音符出現，讓人記憶深刻；曲式曲風的多變，至揚州民歌的結構都是小巧玲瓏，單一樂曲的題材由上段和下段構成，但所有的樂曲結構形式都存在許多變化。
（二）揚州方言在揚州民歌演唱中的反映
揚州地區的民歌豐富多彩，每首民歌都具有獨特的地方特色，需要演唱者在演唱過程中，一定要把握好歌曲的地方性、民族性和藝術性，演唱者的演唱一定不能沒有了地方的特色。從某種意義上講，唱歌的關鍵在于唱。揚州各個地方言不同，唱出來的字韻感覺當然也就不一樣了，揚州民歌在演唱中就是對揚州方言中的字做了很好的處理。比如歌曲《茉莉花》中“茉莉花開雪也白不過它”的“白”字，“我有心采一朵戴”的“戴”字，都是用揚州方言來演唱的。還有一些口語化的運用，一聽就知道是揚州民歌。在日常生活里，人們嘴上常說的像“姑老太”、“哪塊”、“歇腳”、“甩上天”、“懶泥漿”、“伸懶腰”等等，就非常具有當地特色。有些民歌例如《揚州號子》中：“緲窗捂在外，請問一聲姑老太，哥哥上揚州奔哪塊”；“爛泥漿”，都唱出了揚州本土特色，更能體現出原有味道。還有許多在特色民歌中的襯詞，他需要演唱者在表演過程中把襯詞的韻味唱出來，口腔要保持到位，當你聽到“楊柳青子青兒虐”“拔根蘆柴花”人們就能感覺到揚州民歌的風韻了。比如《拔根蘆柴花》中襯詞的繁多，使這首歌的曲調變的輕松歡快，更具有揚州民歌的獨特韻味。
二、揚州民歌的地域題材特色
揚州民歌的再一次繁榮時期是在明清的時候。皇帝為穩定和恢復當時社會的現狀，清朝政府采取了一系大力發展生產的措施，大力整治淮河、運河，用來方便農業灌溉；揚州經濟得到了很大的發展，在揚州民歌中得到了體現。在揚州民歌中便出現了描寫愛情，勞動以及風土人情等題材。對于揚州的民歌來說，以愛情為題材的歌曲是長久流傳的主題，被人們一直吟唱，在多年以來保存在揚州民歌里，這類民歌有著揚州人的生活情形和和揚州人創造愛情的歷史氣息。《八段景》是清代描寫夫妻相親相愛的生活，以竹子來代替。這一類題材的傳統民歌還有《小小花傘真好看》、《打櫻桃》、《墻內開花等郎來》等。揚州是一個位于南方多雨的城市，遼闊的土地促進了農作物的生長，長江和運河貫通以后，大范圍的開發利用當地水資源，不斷的擴大耕地面積，推促進了當時農業生產的發展，同時也促進了紡織業、制茶業、編織業及其它手工業的發展。在對生產勞動的表述上，揚州民歌也創造出了很多優秀的題材。每個地方都有自己的風俗人情，揚州也不例外。揚州人喜歡在重陽節的時候登高。在這一天，有很多人都會爬上一些高山、塔等高處，看看美麗的景色，沒有去登高的人就會在家里吃點重陽節做的糕點代表自己在節日里登高了。《眼看到重陽》就是這個題材的民歌，和全國其他地區一樣，揚州元宵節最引人矚目的就是那萬眾歡欣的各色彩燈。
三、揚州民歌的地域音樂特色
揚州民歌的旋律特點就是柔和而又剛勁，揚州的傳統民歌分為兩種，一種是俗曲，它是清明時流傳到現在的，但途中經過多次修改，最終演變成特定的曲牌。一種雜調，是指人們在勞動或節假日，用來娛樂的小曲。這類民歌的旋律特點是音域比較小，音樂上的情緒起伏不大，但是曲調非常委婉動聽。在揚州歷年的節日里，通常會有歌曲表演的演出，其中表演“花鼓”，“花船”。表演的歌曲節奏歡快跳躍，其為了增強歌舞的表演性和制造歡快的氣氛。在揚州的鄉村，春秋時節忙種是流行一種號子：插秧號子，它的曲調寬廣，其中襯詞比較有特色，豐富的描寫出農忙時的情形，田園風味較濃厚。“在揚州民歌中，潤腔與襯腔襯詞的合理運用使民歌更具有地方特色”。[2]潤腔在揚州民歌中的應用非常廣，在揚州小調中，潤腔的流動感能夠很好地刻畫揚州民歌的優美意境。潤腔在田秧號子中的點綴，同樣給民歌增添了很大的藝術感染力；揚州民歌還與地方戲曲音樂的融合，使揚州藝壇上先后產生了香火戲、花鼓戲、維揚戲、評話、清曲等各色各樣的戲曲藝術形式。在演唱中，演唱者都是表情豐富，情緒到位，極好地表現了歌曲的感情內容，有時候還會隨著歌曲起舞。
四、結語
第3篇
目前高校必要的文化素質培養有待進一步提升，特別是中國傳統的民族文化提升，這也為龍舟文化在高校的進一步發展奠定的基礎。
龍舟文化的起源與內容
1龍舟文化的起源與發展
龍舟運動起源于兩千多年前，其傳說各不相同，但歸根到底都表達了人們的美好愿望，隨著龍舟運動的興起，龍舟文化也隨之產生，有研究者認為，龍舟的發展大致經歷了三個發展階段。其一是人們對“龍”的信仰與崇拜，即俗文化。其二，隨著龍舟競渡在民間的不斷發展，逐漸升華為中華民族特有的精神象征，即“精英文化”階段［3］。其三，商品經濟文化的發展，也為龍舟文化注入了新的活力，所謂“龍舟搭臺，經貿唱戲”等等均體現了“商品文化”的價值內涵［1，3］。
2龍舟競渡的文化內涵
浩瀚無際的中華民族文化寶庫，龍圖騰奠定了龍文化的根本基礎，其中以水生態環境為依托的龍舟競渡無疑是一顆璀璨奪目的明珠深受人民大眾所喜愛［4］。龍舟競渡是圖騰文化———龍為外型設計改造，具有濃郁的民族氣息，是在不斷融合嬗變中形成的多層次、多文化的復合體。龍舟競渡以其所具有的精彩紛呈，頗具民間特色，融觀賞、競技、娛樂和協作等為一體，體現了中華民族積極向上的精神，決定了龍舟競渡運動的大眾化屬性［5］，龍舟文化具有廣泛的民間基礎與大眾基礎。龍舟競渡是生態文化，龍舟競渡所依托良好水生態環境，激流勇進，兩岸吶喊此起彼伏，為其生態化發展奠定了堅實的生態與人文基礎［6］。
龍舟競渡運動在宜春學院發展的現狀
高校正在成為龍舟運動的一個重要營地，越來越多的高校龍舟隊伍參與比賽的意義，并不簡單的是要取得多么好的成績和名次，更深層次的意義是，這是對龍舟運動人口參與面的擴大，是對龍舟運動技術含量的提高，是對傳統龍舟隊伍的一個挑戰，是將龍舟文化更好、更全面的傳播。從這個意義上講，高校的龍舟隊將會促成龍舟運動的一次全面飛躍和提升，同時作為一項具有深厚文化內涵的傳統活動，龍舟運動一直以來多在民間活躍，隨著中國龍舟協會對龍舟運動的規范化、制度化管理，龍舟運動已經呈現出了新的面貌，龍舟運動本身具有的魅力，比如團隊精神的培養、堅強毅力的鍛煉等吸引了很多高校學生，促成了龍舟在一批高校起航。
高校在人才、知識等資源上相對比較集中，這對開展龍舟運動比較有利，另外，高校在訓練中也會從專業角度對龍舟的技戰術、訓練手段等進行研究，這也是對龍舟運動的進一步提高與發展，并賦予龍舟運動以更新的文化內涵，經過這個提高過程，再進行推廣，對龍舟運動的發展將會起到極大的促進作用［7］。現代與古老，科技與傳統的結合是項目與文化發展中的一個自然轉換現象，一個運動項目、一種文化不斷前進需要在總結傳統的基礎上引入現代的元素。
盡管高校龍舟運動的開展與認同只是近若干年的新事物，盡管首次中國大學生體育協會賽艇與龍舟分會成員只有區區十所大學，但到目前為止，高校龍舟運動已經蓬勃開展，相關高校龍舟文化與技術的研究也越來越多，經常組隊參加全國各種龍舟賽事活動的高校也越來越多，充分體現了高校開展龍舟運動的優勢［8］，龍舟運動因高校的參與會越來越具有活力，其發展也越來越快，龍舟運動已成為大學生十分喜愛的體育運動項目之一，隨著龍舟運動在高校的開展，龍舟文化也慢慢開展起來，許多大學生通過龍舟文化的熏陶，改變自己的不良嗜好，成為品學兼優的當代大學生。
龍舟競渡運動在宜春學院延續與發展的措施
1開設龍舟文化選修課
高校是一個培養高素質人才的地方，與中學相比較，大學生具有自主選擇學習的權利，學生可以按照自己的意愿去選修自己感興趣的課程。面向全校學生開設有關龍舟文化的選修課程，滿足學生的學習興趣，引導學生廣泛涉獵民族傳統文化，拓寬知識面，增強綜合素質與能力，為適應21世紀對高素質人才的要求打下基礎。同時龍舟文化公選課的開設，也為教師施展才能，傳播知識，為學生完善自身的知識結構、培養學生的文化素質、促進學科交叉，提供了一個良好的環境。
2開設龍舟文化傳承與發展知識講座
目前，許多高校每年都會抽出大量時間與經費為本校學生開設各種知識講座。龍舟文化在高校作為一個新興的科目，尤其迎合了當前大學生思維活躍，民主意識較強的特點。作為民族傳統文化項目的代表，龍舟文化教育可以考慮采取自我教育、自我約束、自我提高的“自主式”教育模式，積極引導學生閱讀研究龍文化與龍舟文化，探索龍文化與龍舟文化的淵源，體會龍舟文化的精髓所在，同時，廣泛招募龍文化熱愛者積極參與龍舟訓練與競賽，引導大學生體會龍舟競賽中體現出來的團隊協作精神，增強人與人之間的團結合作、共同努力的思想。這也是龍舟文化在高校發展的意義所在之一。
3舉辦校園龍舟文化節
在端午節期間，開展維持一周的龍舟文化節等相關的一系列活動，如學校龍舟隊征集隊標，鼓勵教師和大學生積極參加設計，并評選出1，2，3等優秀獎，給予獎勵;開展龍舟文化有獎知識競賽，不但可以宣傳龍舟文化，還可以讓學生積極主動地了解并喜愛龍舟文化;舉辦龍舟文化知識展，讓更多的學生可以到場參觀與學習交流;舉行龍舟下水儀式活動，讓學生積極參與，了解龍舟運動與龍舟文化;組織學生參觀當地富有民族特色的龍舟比賽，通過觀看比賽，讓學生了解從龍舟運動中提煉出來的龍舟文化的真正含義。通過舉辦各種有關龍舟文化活動，在高校校園內掀起一片“龍舟熱”。讓更多的學生去喜歡并主動地傳播龍舟文化。
4舉辦高校龍舟友誼比賽
我國已有50所左右的高校成立了龍舟隊，在每年的端午節期間完全可以舉辦高校龍舟友誼賽。通過比賽增進了解，同時也可以為學生創造一個交流的平臺，了解彼此學校與周邊城市的文化;同時，有龍舟隊的學校的學生會更加關注自己學校在比賽中所取得的成績，漸漸就會從關注發展到喜愛，并積極主動的去傳承與發展龍舟文化。
