哲學人生論文范文

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第1篇

儒家是以孔子、孟子為代表，以《三字經(jīng)》、《弟子規(guī)》為基礎(chǔ)，講求的是仁義，舍生取義，仁孝治國。講的是入世，重視自身修養(yǎng)，與身邊人建立和諧的關(guān)系。道家是以老子、莊子為代表，以《道德經(jīng)》《莊子》為基礎(chǔ)，講求的是自然和諧，道法自然，無為治國。講的是出世，認為“道”是宇宙的本源，是規(guī)律，人要順其而為。釋家，也就是佛教，是以釋迦牟尼為代表，以《心經(jīng)》、《金剛經(jīng)》為基礎(chǔ)，講的是超世，教人要深信因果，超脫輪回，要得正知正見，度己度人，成就佛果。

研究中國人的人生哲學，需要從儒道釋開始。道家，追求清靜無為、修養(yǎng)身心的性命之學，以孟子的“達者兼濟天下，退求獨善其身”為代表。在道家看，兼濟天下是進取的目標，獨善其身是失意后的無奈之舉。儒家思想重在修身，即無論何時都應(yīng)該堅持“獨善其身”，而“兼濟天下”則是當擁有機遇后，可以努力去爭取的。釋教追求的是內(nèi)心的覺悟，諸惡莫作，眾善奉行。可見儒、道、釋三家皆是修身養(yǎng)心之學，殊途同歸。儒、道、釋作為中國傳統(tǒng)文化的主流，經(jīng)過一千年的融合，已經(jīng)三位一體，以道行、儒禮、佛法為靈魂影響著每一位華夏子孫。其與西方哲學的最大區(qū)別，就是關(guān)注的是人自身的修身養(yǎng)心，通過內(nèi)省，提高自身境界，達到與世界萬物的和諧。這構(gòu)成了中國式的人生哲學。

二、修煉太極拳，體味中國式人生哲學

太極拳，以“心為令”，無疑是與儒道釋三教合流的中國文化思想一脈相通的。太極拳的宗旨，是修心為本，練體為用，恰恰體現(xiàn)出中國傳統(tǒng)文化的最高境界。太極拳的修煉，講求的是內(nèi)心清靜，以柔軟的姿勢去搏弈拙勁和蠻力，以無欲的方式，追求人生的最高境界，其實中國式的人生哲學莫過于此。“謀事在人，成事在天”。中國人要得到一樣好東西，會在思想上把它看淡，而不是老去想一定要得到它。太極拳的“無欲”，不是讓人“心無所思”，而是恰恰相反，“柔”可帶來“極剛”，這種“無欲”帶來的是平和的心態(tài)。

“大智若愚”。世人都想得到的、都去爭的東西，你不要去爭，這就是“大智”。太極拳的“柔緩”是修煉的手段，不是目的。雖然凡夫俗子認為你很愚蠢，其實不然，我們做事要的是最后的結(jié)果，而不是講求手段。做事情，要因人而異、因智而異的選擇方法，不人云亦云，才能達到最終的目的。“大道似水”。太極拳講求從“柔”入手，待人處事也應(yīng)當以“柔”待之。天下柔之莫過于水，但滴水可穿金石，也可繞道避之。修煉太極拳，以“柔”為本，通過身體放松，動作柔緩，去硬求柔，在追求至柔的過程中，逐漸掌握客觀規(guī)律。

“虛懷若谷”。江河湖海把自己放在了最低的位置，實現(xiàn)了百川匯聚。為人處事，隨遇而安，能屈能伸，能高能低。太極拳練到剛?cè)嵯酀⑽尻幉⑽尻柕奶珮O境界時，是可以品味出做人準則與處事哲學。“塞翁失馬，焉知非福”。太極拳講求的是陰陽互變，陰陽對立統(tǒng)一，這是物極必反、循環(huán)交替的狀態(tài)。太極拳的剛中有柔、柔中寓剛哲理，就是好事中有壞事，壞事中有好事。對人對事要處之泰然，寵辱不驚。“大成若缺”。這是事物發(fā)展的規(guī)律，不要去追求完美，留些遺憾，留些空間，要善待人生的順境，修拳悟理，以辯證的規(guī)律看待成功。

第2篇

有人認為一部哲學史便是人類自我覺醒、自我發(fā)現(xiàn)與成長歷程的紀錄，當人類在自己存活的自然環(huán)境中覺醒，發(fā)現(xiàn)到人與自然的區(qū)別之後，便開始嘗試去瞭解自然、瞭解自己，發(fā)掘自然與人之間的關(guān)係，更重要的是人類幡然醒悟到認識人自身、解開生命之謎、追求生命的意義，才是人生命在自然中奮鬥、存活的真正目的，也就是說認識人本身，追求生命的意義，才是人終極關(guān)懷的首務(wù)。從剛開始素樸的理解到現(xiàn)在多學科的發(fā)展，例如，醫(yī)學、心理學、社會學、文化人類學、政治學、經(jīng)濟學……等等，一言以蔽之，無不是在探究與解釋人類生命過程中的各種現(xiàn)象而已。

然而由於近代以來，學術(shù)的分工，專門化、部門化的發(fā)展，固然深化了各個層面的理解，相對的，也造成各個學科都只偏重研究人類的某一個面向；再則由於受到實證主義的影響，各學科對人的研究也都傾向於把人當作一個客觀事實來研究，並嘗試經(jīng)由經(jīng)驗歸納去表述和證明「人這一客觀事實。長期以來，造成人被當作一個客觀的存在物來觀察，並且被割裂地去研究。相較於這種割裂分析的研究，哲學則採取較為宏觀、整體的觀點去思索人的問題，哲學不是將人割裂地、當作一個客觀對象而已，哲學所要研究的是做為一個整全的人是什麼；主要探究的不只是當下的人，而是探索人始終是什麼的問題。主要問題有：人開始時是什麼？什麼力量賦與人去改變所遭遇到的環(huán)境？在主體性的意義上，屬於人自身的東西是什麼？人可以相信些什麼，能運思些什麼？人應(yīng)當在什麼範圍內(nèi)懷疑自身所要求的對象的確定性？人能對其自身所遭遇而又參與其中的日常生活和活動指望什麼？在艱難的人生過程中，人繼續(xù)生活的勇氣從何而來？超越自身、超越自身所接納的對象的人本身是什麼？人生命終止於何處？此種種便是哲學所探究人類生命問題的主要課題（赫爾曼。施密茨，1997，頁IX）。換句話說，從哲學立場整體地去探索生命，可以避免把人當作對象物、割裂的研究傾向；而且透過哲學性的探索，不僅只是知道現(xiàn)實上的「人是什麼、「人能知道什麼而已；更可以瞭解到作為一個理想的人，「應(yīng)當做什麼，「可以期望什麼。如此哲學性探索的方向，可以作為人類謀劃未來，應(yīng)當如何行事的參考，更是有關(guān)人的生命教育課程中所不可或缺的學科。有關(guān)探索生命的課題相當多，無法一一陳述，在此僅嘗試就哲學的立場擇要探討如何活出生命的意義問題。對其他生命問題有興趣的讀者，則可進一步閱讀有關(guān)生命哲學的相關(guān)著作。

什麼是「生命的意義

在探討如何活出生命的意義之前，首先必須要澄清的是究竟什麼是「生命的意義問題。這個問題不是在問「生命的意義是什麼，也不是在問「生命是什麼。「生命是什麼是有關(guān)「生命的本質(zhì)是什麼的詢問；而「生命的意義是什麼是在追問「生命本身有什麼意義。本文所要探討則是「生命的意義本身是什麼。人的「生命從人類受胎開始就已經(jīng)存在了，但是「生命的意義並不是始於人的受胎成形，也不是天生現(xiàn)成的，而是人在有所自覺之後才開始自己構(gòu)畫賦與的。誠如諾齊克（Nozick）所說的：「生命的意義：一個人根據(jù)某種總體計畫來構(gòu)畫他的生命，就是賦與生命意義的方式；只有有能力這樣構(gòu)畫他的生命的人，才能具有或力求有意義的生命。（尼古拉斯．布寧、余紀元，2001，頁596）「生命的意義是人類自我所賦與的，是在人們根據(jù)某個總體計畫，或者說是依照某個總體的生命藍圖來構(gòu)畫自己的生命方向時才賦加上去的，也就是說隨著每個人所選擇總魯生命藍圖的不同，所構(gòu)畫出的「生命的意義也有所差異。在這層理解之下，當我們面對生命，或許不必先急著問：「生命的意義是什麼，而要先問：「人應(yīng)該如何賦與生命意義，或者說：「人應(yīng)該如何去構(gòu)畫出生命的意義，只有人們開創(chuàng)了自己生命的意義，而後才能去追問我們生命的意義是什麼，去對人所建構(gòu)出來的生命意義進行肯認。因此不必惋歎生命沒有意義，畢竟「生命的意義是在每一個人如何去構(gòu)畫自己「生命的活動中賦與的，責任在每一個賦與生命意義的人，只有人們?nèi)?gòu)畫自己的生命，並努力成就自己的生命，生命才活出了意義。

如何活出有意義的生命

一個人想要活出生命意義的人，首要的工作就是要自我立定志向、目標去找尋一個總體計畫或是總體生命藍圖，依照這個總體生命藍圖去構(gòu)畫自己的生命，同時能夠貫徹實行自己的構(gòu)畫，才能活出自我生命的意義。一個有的人可能會根據(jù)宗教的計畫來構(gòu)畫自己的生命，並活出具宗教意義的生命；一個注重傳統(tǒng)的人，可能選擇根據(jù)傳統(tǒng)的計畫來構(gòu)畫自己的生命，並活出承襲傳統(tǒng)的生命意義；一個凡事要求合理化的人，可能根據(jù)各種不同的理論模型來構(gòu)畫自己的生命，過著他所認為的合理的生活；……。無論我們從事什麼樣的選擇、找到了什麼樣的總體生命藍圖；然而依照該計畫來構(gòu)畫生命，進一步活出有意義的生命，並不是件簡單的工作。因為總體生命藍圖不是現(xiàn)成的羅列在眼前，任由我們隨意去評比揀選，就可以對我們的生命活動產(chǎn)生影響力的；總體的生命藍圖必須要內(nèi)化為自己堅固的世界觀、人生觀或人觀才能影響生命的方向。

一、總體生命藍圖的內(nèi)化與建構(gòu)－－一種永恒的追求

總體生命藍圖在內(nèi)化為個人的世界觀、人生觀或人觀的過程中必須經(jīng)過漫長而艱辛的磨鍊：人必須經(jīng)過一段不斷選擇、結(jié)構(gòu)、解構(gòu)、重構(gòu)的接受過程。這個內(nèi)化的過程從人們還很小的時候就開始了，從我們開始會對所遭遇到的人事物去詢問「為什麼並努力找尋解答的時候就已經(jīng)開始從事一種建構(gòu)的謀劃，至於說要到人生的那個階段才構(gòu)畫冗成滿則不得而知，或許可以說人終其一生都在構(gòu)畫一個總體而完整的生命藍圖，這是人終極的追求。這並不是說要構(gòu)畫完成一個最完整的總體生命藍圖，人的生命才有意義；事實上，隨著個人生命的成長與發(fā)展，隨著個人所遭遇到的人事物之增廣，個人所構(gòu)畫出的總體生命藍圖有其廣度及深度上的差異，每個階段的完成，對個人而言都有其階段性的意義；只不過對一個追求成為完備的人而言，永遠不會停滯於現(xiàn)階段的完成，因為他明白只有不斷地開拓總體生命藍圖的廣度與深度，個人的生命意義，才能不斷地開展。總之，內(nèi)化到個人心中的總體生命藍圖不是一個封閉的世界，而是開放的，一個可以不斷擴展與加深的內(nèi)在世界，所以人與其說是在找尋一個總體的生命藍圖，不如說是人在心中不斷地調(diào)整與構(gòu)畫著一個較完整的總體生命藍圖，而正是因為這個永恒的追求，使人生命的意義具有了無限開展的可能性。

二、建構(gòu)內(nèi)在總體生命藍圖的重要性

人究竟該如何在心中建構(gòu)總體的生命藍圖呢？簡單地說，就是「即事而問，在日常生活的遭遇中，不斷地去扣問所遭遇到的人事物及問自己「為什麼如是存在、「為什麼展現(xiàn)如是的生命現(xiàn)象並積材地去找尋解答。在人生過程中對所遭遇到的人事物問「是什麼，與問「為什麼是兩個不同的發(fā)問。「是什麼的發(fā)問，主要意味著我們想要進一步瞭解所遭遇到的事物本身的結(jié)構(gòu)如何？這個事物本身有那些特性？這個人事物本身之所以為人事物自身的本質(zhì)又是什麼的問題；而問「為什麼的問題則並不只是想要去認識人事物本身是什麼而已，「為什麼的發(fā)問是人們企圖對所遭遇到的人事物進行解釋與理解，企圖將所遭遇到的人事物納入到他個人內(nèi)在意義世界時的一種提問。接觸過小孩子的讀者，大概都領(lǐng)教過他們每事必問的工夫吧？！一連串的「為什麼時常會問到大人們無力招架，或感到困窘，甚或有時會因為不耐煩而惱怒。小孩子真的是每事必問，這為什麼這樣，那為什麼那樣，何止十萬個為什麼！孩子這一連串「為什麼，意謂著在孩子的小腦袋瓜子裡正在尋求一個解釋、一種答案，以便去編織一個對自我而言充滿意義的世界，他必須對所遭遇到的人事物，一一在他腦袋中加以編碼連結(jié)，使所遭遇到的人事物都能納入到他意識中原本已經(jīng)自我建構(gòu)的意義網(wǎng)絡(luò)中而得到安頓與理解，才會使孩子暫時的停止發(fā)問。若是面臨到無法理解的人事物，也就是無法將現(xiàn)實中所遭遇到的人事物納入原先已經(jīng)構(gòu)成的內(nèi)在意義網(wǎng)絡(luò)，孩子們就會又開始進行這個「為什麼的提問過程。在詢闆與找尋解答的過程中，孩子不只是將獲得的答案納入一己原先構(gòu)畫的網(wǎng)絡(luò)中，同時也開始去對原先建構(gòu)起來的意義網(wǎng)絡(luò)進行解－相應(yīng)新的人事物，調(diào)整自己原本建構(gòu)起來的意義網(wǎng)絡(luò)，直到重構(gòu)出一個可以將所遭遇到的、新的人直物一一納進來的意義網(wǎng)絡(luò)為止。這個相應(yīng)於所遭遇到的人事物，不斷地追問「為什麼並找尋解答的過程，並因此而建構(gòu)起來的內(nèi)在意義世界，就是一個已經(jīng)內(nèi)化為個人世界觀、人生觀或人觀的總體生命藍圖。

人的真實生命是在與情境的互動中展開的，相對於人的內(nèi)在世界，外在世界雖然是被給與的，但是外在世界也必須被人的內(nèi)在理智所掌握，並稚有經(jīng)過人的詮釋才能被人理解。人雖然是世界的一個部分，但是人必須經(jīng)過不斷的與世界交往互動，並經(jīng)過人不斷地去向世界追問「為什麼，從而為自己的提問找尋答案，再三琢磨確認，才能消除內(nèi)心對世界的陌生感，有了這種確切的認知，人在生存世界之中，才能逐漸獲得一種安居其中的熟悉感及確定自己該如何行事的方向感。如果仔細觀察，或許會發(fā)現(xiàn)當孩子們面對新的環(huán)境，接觸新的人事物時，「為什麼、「是什麼的發(fā)問特別多，多到令大人們覺得有些聒噪了，換個角度想想，似乎這也意味著這個孩子急著重構(gòu)自己內(nèi)在的意義世界，因為他原本建構(gòu)起來的內(nèi)在意義世界，無法安置所面臨的哀的人事物；孩子的聒噪，顯示了孩子無法將新的人事物納人內(nèi)心意義世界時，內(nèi)心引發(fā)的焦慮不安，及不知所措、失去行動方向感的困窘。所以說對所遭遇到人事物去追問「為什麼的問題，並找尋解答的努力，絕不只是哲學家們無聊的思想遊戲而已，基本上這種活動，是參與生存世界中的人，企圖在心中構(gòu)成總的生命藍圖，活出生命意義的嚴正活動。有意義的生命，意味著我們可以將所遭遇到的人事物都轉(zhuǎn)化成為可理解的，並且能運用在實際生存情境中，去獲得一種熟悉戊及決定行動的方向感，讓人安居在生存世界中而不致焦慮不安、不知所措。

三、建構(gòu)內(nèi)在總體生命藍圖的可能方式

如前所述，人是在日常生活的遭遇中，不斷地去扣問「為什麼並努力找尋解答的過程中建構(gòu)起生命藍圖的。根本而言，找尋解答的方式非常的多，比如我們問說：「為什麼我會感到痛苦？一方面我們可以對這個問題提出生理學角度的解釋，亦即把痛苦當作一種生理現(xiàn)象，並去描述痛苦的生過程；另方面我們也可以提出宗教上的解釋，將痛苦解釋成源自人本身的無名；或者也可以從心理的角度來理解，將痛苦理解成是某種心理狀態(tài)；……總之，找尋解答的方式可以是多樣，同一件生命事件，放在不同的脈絡(luò)中則展現(xiàn)不同的意義。換句話說，生命的意義是如何的，決定在我們將生命現(xiàn)象放在什麼樣的脈絡(luò)背景中去理解。

醫(yī)學、生物學、心理學、社會學、政治學、人類學、歷史學……等學科，乃至哲學，所有的知識都足以提供人們作為理解生命現(xiàn)象的背景。所以廣讀這些學科的知識，可以幫助人們走出狹隘的認知，而廣泛的理解生命現(xiàn)象，從而在其中揀擇、構(gòu)成總體的生命藍圖。但必須要指出的是，無論我們採取那一個學科領(lǐng)域?qū)θ说难芯砍晒麃砝斫馍F(xiàn)象，所構(gòu)成的總體生命藍圖，仍只是一種思想的存在或是意識的存在。這種思想的或是意識的生命藍圖，所能解決的不過是我們理論理性的要求，滿足我們知性上合理化的需求而已。不可諱言的，凡事要撾有一個合理化的解答，對人類的生存而言是相當重要的，因為我們總是不可避免的會去思索「為什麼的問題，而各種知識性的理論模式，都是勇於嘗試解答者，儘可能的為我們提供一種可能的、理解生命現(xiàn)象的途徑。然而人類的認識能力終究是有限的，生命對我們而言永遠是個待解的謎，我們似乎永遠無法知道生命「為什麼如此，對一個明白自己認識限度的人而言，再完備的理論體系，都無法完全安頓他對生命的提問。如果他還堅持要問「為什麼，那麼似乎要尋求其他的解答途徑了。在這種狀況下，訴諸傳統(tǒng)、信仰都是可以嘗試的途徑，也是一般較熟悉的途徑。

不過以下所要討論的並不是傳統(tǒng)的或是信仰的答解途徑，而是較為人們所忽略的另一種途徑，亦即人透過身體與周圍的一切保持不斷的互動關(guān)聯(lián)時，身體所體會和感受到的、身體化的總體生命藍圖。

四、身體化的總體生命藍圖

綜觀整個西方哲學的發(fā)展，可以發(fā)現(xiàn)，西方傳統(tǒng)哲學雖然早就開始研究人，但主要的觀點卻是採取身心二元的理解結(jié)構(gòu)，以致忽略了人的基本生活體驗，受這種理解結(jié)構(gòu)的影響，造成身心的疏離，人們與自己的身體失去了緊密的聯(lián)繫：或有人視肉體是罪惡、痛苦之源，肉體是心靈的牢籠而不重視肉體；或認為我們要追求的是心靈的滿足而把肉體放在一邊；或是否認在身體內(nèi)發(fā)生的感覺，以為這些是不好的、有害的，以致逃避而不敢面對自己身體的反應(yīng)（瑞尼．威爾菲爾德，2001，序言）。廿世紀以來存在主義的發(fā)展，促使人們重新開始重視人的基本生活體驗，到了廿世紀中葉，法國哲學家梅洛．龐蒂（M.Merleaau-ponty）創(chuàng)立以身體為基礎(chǔ)的存在現(xiàn)象學，詮釋了身體在世界構(gòu)成中的基礎(chǔ)作幅，更進一步提昇了身體在當代思想中的地位，引發(fā)了人們轉(zhuǎn)回對身體的關(guān)注，並意識到身體是人構(gòu)成世界的原型這一事實（梅洛．龐蒂，2001）事實上早在一八九六年，柏格森林（H.Bergerson）出版的《物質(zhì)與記憶》一書中，就已經(jīng)非常注意身體的問題，指出了身體會選擇一種方式，通過這種方式，儲存它所發(fā)現(xiàn)的東西（柏格森，1999，頁8-9）。有關(guān)身體的研究到上世紀八年代以來，更整合為對身體的跟學科研究，在西方並已獲得了相當豐碩的成果，社會學、文化人類學、文化研究、精神分析學、主姓主義等都把它作為主要的研究論題。

其實從遠古時候起，神話、巫術(shù)與瀰漫下的人類，就是以自己身體的原型去構(gòu)想宇宙的形態(tài)、社會的形態(tài)、乃至精神的形態(tài)，但西方人卻走了那麼遠的路，到了十九世紀末、廿世紀才回頭重新開始注意到這種現(xiàn)象；相較於西方，或許可以說中國人老早就有意識的、自覺的注意到這個現(xiàn)象了，例如，漢朝的董仲舒就曾經(jīng)提出了「察身以知天的說法，不僅意識到，更進一步反省與考察人是如何以自己的身體為原型去構(gòu)想天地萬物的形態(tài)，指出想要知道在人們構(gòu)想中的天地萬物形態(tài)究竟是如何的，就必須反身自省，由考察人的「身體入手。

在中國傳統(tǒng)思想中，所謂的「身體是包含：感官、心知、百體在內(nèi)的，身心合一的整體。所謂的「察身，並不是把人從具體的生存情境中抽離，孤立地去研究人類自身內(nèi)在的事物，如思想、靈魂和肉體的作用如何？而是把人納入實際情境中加以掌握；中國人也觀察人，但是中國人對人的觀察，是將人置於現(xiàn)實生存情境中，所掌握到的是人相應(yīng)生存情境而產(chǎn)生的一種動態(tài)關(guān)聯(lián)。這種人與情境相關(guān)互涉的動態(tài)關(guān)聯(lián)，也可以作為我們構(gòu)畫生命的總體生命藍圖。有關(guān)這種心想，可以在中醫(yī)理論中找到系統(tǒng)的說明，對於有興趣從醫(yī)學背景中來構(gòu)畫生命意義的讀者，或許可以進一步去研究中醫(yī)理論，並從中發(fā)現(xiàn)與理解中國傳統(tǒng)醫(yī)學中所提供的總體生命藍圖究竟是如何的狀況。此非本文所探究的範圍，不遑多論。

在此所要特別指出的是有關(guān)「察身的另一層意義──「察身不只是對身體作對象化的觀察，「察身也可以指人們在自己的生存情境中，對自己身體活動的整體知覺，或稱之為身體的知覺。這種身體的知覺不是把身體當作一個對象化的客體，不是從外部來觀察自己的身體，而是「以身觀身（《老子》），回返身體本身，從內(nèi)部感受身體自己在運動時的震顫狀態(tài)。

（一）如何構(gòu)成身體化的總體生命藍圖

誠如德國哲學家赫爾曼，施密茨（HermannSchmitz）對哲學所下的定義，以為哲學可以界定為「人對自己在遭際中的處身狀態(tài)的沉思（赫爾曼‧施密茨，1997，頁IX）。現(xiàn)代身體現(xiàn)象學的主要意圖，即在試圖揭示性的和理性的去接近身體無意識的生活體驗（赫爾曼‧施密茨，1997，頁IX），而傳統(tǒng)中國思想不僅只是教人揭示性的和理性的去接近身體無意識的生活體驗；更要進一步的教人在生活情境中調(diào)整無意識的身體活動，使其能展現(xiàn)理想的活動狀態(tài)，構(gòu)成理想的、身體化的總體生命藍圖；同時也教人開發(fā)身體的各種感知能力，去感知原本是無意識的身體震顫。這種以人的身體去建構(gòu)總體生命藍圖，或生命意義的方式，有其特殊性與簡易性，以下即以中國傳統(tǒng)思想為主，詳細分析中國傳統(tǒng)思想是如何教人在具體的生活情境中，調(diào)整自己身體的活動，使身體向所遭遇到的賽事物開放，構(gòu)成理想的、身體化的總體生命藍圖；以及如何教人用身體去感知身體的震顫；希望由此引述，指出這種構(gòu)成生命意義方法的特殊性。

（二）論「心齋，「坐忘

大體而言，《莊子》書中有關(guān)「心齋、「坐忘的敘述，或可視為瞭解中國古人對於如何構(gòu)成理想的、身體化的總體生命藍圖，如何開發(fā)身體知覺等相關(guān)問題，相當?shù)湫偷墓犂榱饲逦恼f明上述經(jīng)由身體構(gòu)成總體生命藍圖的見解，首先得分別解析式的揭示在《莊子》中有關(guān)「心齋、「坐忘描述。《莊子‧大宗師》說：

然日：「何謂坐忘？顏回日：「墮枝體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。仲尼日：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。

在（大宗師）中，莊子借孔子與顏回的對話來闡述何謂「坐忘，根據(jù)其中的對話可知，所謂的「坐忘，就是要使自己「同於大道；而「墮枝體，黜聰明，離形去知所描述的是人處於「坐忘狀態(tài)中，人包含感官、心知、百體在內(nèi)的身體與外物的認識關(guān)係如何。

首先要說明的是所謂人自己必須「同於大通的意思，基本上指的是《莊子》所認為的一種理想的身體活動方式。所謂的「同除了具有「會合、「淵的意思之外，還有參與共謀以及和諧的意思，循著這些意義，「同於物或是「同於大通（大道），主要是說理想的身體活動方式應(yīng)廳是指與天地萬物會合，與天地萬省以一種相互關(guān)聯(lián)、相互配合的方式，構(gòu)成一種相反相成，共同謀劃的、共在的、和諧關(guān)係（林文琪，2000）。

其次所謂的墮枝體，黜聰明，離形去知，依莊子的看法，主要在說明人應(yīng)該要如何調(diào)動自己包含感官、心知、百體在內(nèi)的身體，去完成理想的身體活動狀態(tài)。有些人以為（大示師）所謂的「墮枝體，黜聰明，離形去知主要是指人應(yīng)該要去情去我，而抑制形體、感官、心知的作用。若依照一般的看法，那麼所謂的「坐忘豈不就像是《莊子．天下篇》所記載的慎到之流的人物，追求「至於若無知之物而已（《莊子‧天下》），如草木樹石般無情、無知之物的生命狀態(tài)？！其實莊子並非如此之主張，反而以為這根本是「非生人之行而至死人之理（《莊子．天下》），由此可見《莊子》所謂的「墮枝體，黜聰明，離形去知並不是要使人的生命「至若無知之物的狀態(tài)。那麼竟究該如何理解（大宗師）所謂的「墮枝體，黜聰明，離形去知呢？本文認為應(yīng)該回到「墮枝體、「黜聰明、「離形、「去知等「墮、「黜、「離、「去在人身體上所發(fā)生的活動狀態(tài)如何，來作重新的反省。（林文琪。，2000）

「墮字，有「易，轉(zhuǎn)變、簡易的意思：之有惰的意思。循此義衛(wèi)伸，則「墮枝體，並非要放棄身體的意思，而是指轉(zhuǎn)變肢體本身的運作方式，使其由繁而簡，讓肢體的運動回復(fù)到最簡單、基本的運作狀態(tài)：而「墮作「惰的意思，則是指調(diào)整肢體相應(yīng)外界的反應(yīng)方式，使其由積極主動的活動方式，轉(zhuǎn)而採取一重被動因應(yīng)，「待物而動的活動方式。（林文琪，2000）也就是要調(diào)整身體的活動使其展現(xiàn)「聽之以氣的狀態(tài)。《莊子．人間世》說：

回曰：「敢問心齋？

仲尼曰：「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳；心止於符；氣也者，虛而待物者之。唯道集虛。虛者，心齋也。

《莊子》指出，人與外界的人事物相遇時，若只是開放我們的耳目口鼻等身體的感官去接受他們，那麼就如「聽止於耳般，我們只對所遭遇的人事物開放身體的感官而己。《莊子》以為人與外界的人事物相遇，除了引發(fā)我們感官的活動之外，還會進一步的引發(fā)心知的成活動-「聽之以心：但是「心止於符，心知構(gòu)成活動，容易將外物當作一個客觀的存在物來觀察，因此如果囚對所遭遇到的人事物進行心知的構(gòu)成，亥即囚對外界人事物進行知識性的理解，如此一來，心知所建構(gòu)起的內(nèi)在生命藍圖，不過與外界的人事物有一種相符合的關(guān)系而己，並沒有產(chǎn)生具體的、存在上的關(guān)聯(lián)。因此《莊子》進一步指出，理想的人與外界人事物的互動方式，是「聽之以氣。所謂「氣，主要是指身心合一的身體在參與情境互動中所展現(xiàn)出來的總體活動狀態(tài)：「聽之以氣，則是說我們在與外界的人事物交接互動時，必須整個身體參與到情境中，以整個身體向情境開放，展現(xiàn)「虛而待物，讓身體活動展現(xiàn)「應(yīng)物而動的狀態(tài)，才能與情境保持一種動態(tài)的協(xié)作關(guān)係。

「黜與「屈相通，具有收斂的意思。如《國語．周語下》：「為之六閒，以揚沉伏，而黜散越也。工引之的《經(jīng)義述聞》說：「引之謹案：黜，讀之屈。屈，收也，謂收斂散越氣之。……沉伏者，發(fā)揚之；散越者，收斂之，此陰律所以聞陽律，成其功也。發(fā)揚與沉伏義相反，則黜與散越義亦相反。從身體活動的角度而言，「黜是一種反向的調(diào)整活動，亦即收斂呈現(xiàn)散越狀態(tài)的氣。在這個理解之下，所謂的「黜聰明，是指調(diào)整耳目的運作狀態(tài)，亦即收斂耳目指向外界，逐物而不反的狀態(tài)，轉(zhuǎn)成為一種「反聽內(nèi)視的狀態(tài)。這就是《莊子．駢拇》所說的：「吾所謂聰者，非謂其聞彼也，自聞而己矣。吾所謂明者，非謂其見彼也，自見己矣。「黜聰明就是指調(diào)整感官知覺的作用，使其成為「反聽內(nèi)視的自聞、自見，回返身體活動本身來加以感受。（林文琪，2000）

「離具有兩行並立，以及明的意思，循此義而論，所謂的「離形，並非說「坐忘時要超越形體，心靈脫離形體而進人出神的狀態(tài)，而是說「坐忘時人不僅從未超越形體，反而在坐忘狀態(tài)的當下，人的身體本身對自已所展現(xiàn)的形體，有一種與形體活動兩行並立的自知之明，亦對活動中的身體形成一種身體的知覺，感受到形體活動時的震顫狀態(tài)。（林文琪，2000）

「去具有「人相違、行的意思。循此義而論，則所謂的「去知，人是人用心知、脫離心知的意思，而是「違其心知而行的意思，亦即調(diào)整「心知的作用方式，使「心知的作用方式與一般主動構(gòu)成的用方式相反。例如，相應(yīng)於我們與物交接時，心知指向外物去認知外物的指向活動而言，所謂的「違其心知而行（「去知），就是說要調(diào)整心知的指向作用，使其由向外物的意向轉(zhuǎn)而成為一種對「思的活動「反躬個省的意思：另就心知的構(gòu)成活動而言，心知的構(gòu)成活動，主要是先將外物與我對立，而後去對外物進行批判性的考察，使外物脫離直接經(jīng)驗的或感知的所對，而成為一種可理解的、具有確定性的、思維的對象。相應(yīng)心知的這種構(gòu)成活動，「違其心知而行（「去知），旨在調(diào)整心知的構(gòu)成成活動，使心知能以「徇耳目內(nèi)通而外於心知（《莊子．人間世》）的方式展開，亦即當感官心知「徇耳目內(nèi)通，經(jīng)感官、心知作用形成關(guān)於外物的知覺時，心知能發(fā)揮其「反躬自省的能力，自我調(diào)整，不以持有（having）的方式來固持心知構(gòu)成之成果，不視之為唯一的真理，重反直接面對事物的交往活動。（林文琪，2000）

（三）小結(jié)

綜合前面關(guān)於「心齋，「坐忘討論中，有關(guān)身體活動狀態(tài)的說明可知，《莊子》以為理想的人與天地萬物互動的方式是，人整體身心的活動必須處於「同於天地萬物的狀態(tài)，亦即與天地萬物的活動相會合，與天地萬物形成一種相互關(guān)聯(lián)的、相互配合的、相反相成的、共在的、和諧的互動狀態(tài)。也就是說，人以實際身在情境中，以與情境融為一體的狀態(tài)，與情境互動，而在「墮枝體，黜聰明，離形去知之後，與情境成為和諧共在的整體。

基本上，這種理想的身體活動方式，是通過一種本體同一化的運作，向外物開放，以「虛而待物的方式，因應(yīng)外物之動而動，與外物的存在活動，使人的存在活動與物的存在活動，在密切而具體的交住（communion）之中，相互諧調(diào)，和諧共動。這不只是一種理智的構(gòu)畫，而是實際身體的活動，在身體實踐中完成的生命意義。

理想的身體化的總體生命藍圖，就是在我們「虛而待物的身體活動中構(gòu)成的。然而《莊子》認為我們不只要調(diào)整身體的活動方式來構(gòu)成理想的、身體化的總體生命藍圖而已，而且在相互諧調(diào)的互動中，人對自己理想的身體活動方式要有一種「反聽內(nèi)視和「反躬自省。這種身體在活動過程中不斷地向內(nèi)的「反聽內(nèi)視和「反躬自省，就是身體構(gòu)成自身身體形象的過程，或可稱之為形成身體知覺的過程。比如當自已在打字時，除了調(diào)整我們的身體，使自已身體動作都能展現(xiàn)與情境中的條件協(xié)調(diào)的狀態(tài)外，在過程中還要去感受打字時自己身體整體的震顫狀態(tài)，像：肌肉的收縮與放鬆，整個身體的運動方向，自己身體在整個環(huán)境中的位置等。身體知覺的開發(fā)，不僅使我們發(fā)現(xiàn)身體所構(gòu)成的、理想的總體生命藍圖如何，肯定、確認了自己所構(gòu)成的理想的總體生命藍圖如何：而且可以讓我們感受到自己是身心合一的整體，引發(fā)一種與整個生存情境相互協(xié)調(diào)的、共同體的感受。這就是《莊子》所說的「物化。《莊子．齊物論》說：

昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。人知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？周與蝴蝶，則必有分矣。此之謂物化。

所謂的「物化是人以其自已全身心的存在向物開放，讓自己的生命律動展現(xiàn)為因應(yīng)外物之動而動的狀態(tài)，與外物形成一種交互同步、複調(diào)性的和諧互動。在互動中，人不僅致力於調(diào)整自己以與外物形成同步的互動，而且體驗著自己活動的成果，形成一種與外物合而為一的感受：但是這種一體的感受，這種與外物合而為一感受，不是自我縮減，放棄自我投入對象的密契經(jīng)驗，而是如莊周夢蝶般，自己化作另一隻蝴蝶，栩栩然地與所交往的蝴蝶共舞，是一種與他物共在的感受，一種共同體的感受。所以「物化不是化身為對象，而只是調(diào)整自己，使自已與對象成為同一層次的存在，以與外物形成交互同步、複調(diào)性的和諧互動。雖然「物化時人是調(diào)整自已的活動使之與對象成為同一層次的存在，但是人在與物交互同步的互動中，是隨時保持著清楚的自覺，「俄然覺，則蘧蘧然周也，儘管在互動中會引發(fā)「人知周之夢為蝴蝶與？蝴蝶之夢為周與？密切不可分割的一體感，但是「周與蚑蝶，則必有分矣，人們不僅感受到整體，而且也能感受到自已是整體的部分，自已與共舞的對象是有分別的。（林文琪，2000）

此外，身體知規(guī)的開發(fā)，也使得人對自已與外在人事物互動時的身體活動婦身，產(chǎn)生一種全神貫注而且沒有外在目的性的知覺，以及引發(fā)「躇躊滿志的「自得之樂這就像《莊子．養(yǎng)生主》中庖丁解牛故事所描述的，解牛本來不過是個技術(shù)性的操作而已，但由於庖丁不僅追求技術(shù)的純熟，而且對自已整個解牛的活動過程，有非常清楚的感受，且能欣賞自已所完成的動作，引「躇躊滿志的自得之樂，賦與了生命活動審美的性質(zhì)。

結(jié)語

回到本文主要的論點必須再三申明，生命的意義人不是現(xiàn)成的某物，而是我們所賦與的看法。賦與生命意義的方式，主要在根據(jù)某一個總體的計畫或是生命藍圖來構(gòu)畫自己的生命方向，並實踐這種生活，如此才能活出有意義的生命。

一個總體的生命藍圖，必須內(nèi)化為個人的世界觀、人生觀或是人觀，才能在生活實踐中發(fā)揮影響力。但是總體生命藍圖內(nèi)化的過程，人是一勞永逸的追求，而是在與所遭遇到的人事物互動中構(gòu)成的，隨著我們遭遇的不同、個人選擇的不同，所建構(gòu)出的總體生命藍圖也會展現(xiàn)出不同的廣度與深度。

大體而言，我們可以持以構(gòu)畫自己生命的總體生命藍圖有很多，比如各種理論模型，例如，醫(yī)學的、社會學的、心理學的、歷史學的、哲學的……等等；或影響著我們生活的傳統(tǒng)；或各種的等等。本文集中介紹較為人們忽略，但現(xiàn)在似乎又開始引起注意的一種方式，亦即透過身體來構(gòu)成身體化、總體的生命藍圖。事實上，對身體而言，「生命藍圖的措詞並不恰當，因為身體化的生命藍圖並不是透過對象化的觀察所得到「視覺圖像，而是身體從內(nèi)部感受到的身體活動狀態(tài)，亦即人們在具體的生存情境中，身體本身所感受到的、在身體中發(fā)生的、整體的震顫狀態(tài)。

身體化的總體生命藍圖的建構(gòu)方式與知識性的總體生命藍圖的建構(gòu)方式人不同。知識性的總體生命藍圖是透過「為什麼的提問和解答的尋求在意識中這構(gòu)起來的；但身體本身人問為什麼，身體構(gòu)成意義的方式，是以相應(yīng)情境作出不同的活動方式來展現(xiàn)的。也就是說身體會相應(yīng)情境作出不同的反應(yīng)，而這些不同的反應(yīng)方式本身，就蘊含著身體對情境的理解。無論是意識所構(gòu)成的知識性總體的生命藍圖，或是身體所構(gòu)成的身體化的生命藍圖，對追求完整的總體生命藍圖者而言，二者都是同樣重要的。本文所以特別著墨論述身體所構(gòu)成的、身體化的總體生命藍圖，旨在起大家不要因為身體化的生命藍圖是在無意識的狀態(tài)下建構(gòu)，並在無識意識的狀態(tài)下影響著我們生命的展，而忽略它。

文中分析《莊子》所敘的「心齋、「坐忘，來進一步說明古人對於身體化的、總體的生命藍圖有何構(gòu)想。「心齋、「坐忘的身體經(jīng)驗，並不是一種脫離情境的、純粹心靈的活動，而是可以在日常的行、住、坐、臥當中發(fā)生的，關(guān)鍵在於我們要在日常行、住、坐、臥的當下，關(guān)注自己的活動過程，關(guān)注自己的身體如何相應(yīng)外界的人事物來展現(xiàn)如此這般的活動方式；並開始有意識地調(diào)整自己身體的活動方式，以「虛而待物的方式向情境開放，展現(xiàn)應(yīng)物而動的狀態(tài)，恢復(fù)身體與情境的直接交住；再則要有意識地開發(fā)自己的身體知覺，恢復(fù)我們與自已身體的關(guān)聯(lián)，從內(nèi)部來感知自己身體的震顫狀態(tài)。如此，只要持之以恆，我們自然可以在自己日常的行、住、坐、臥中展現(xiàn)出和諧與平衡的身體震顫狀態(tài)，構(gòu)成理想的、身體化的總體生命藍圖，並活出有審美意義的生命。

行文到此，熟悉傳統(tǒng)中國文化的者或許會發(fā)現(xiàn)：中國古代用來教育世之、國子的樂之教中，有許多演習禮議、樂舞的課程設(shè)計，這些課程至東周禮崩樂壞之際，孔子還依非常重視，並用來教育平民學生。這種重視身體操演的教育課程，意味著什麼呢？順著本文的脈絡(luò)，您或許會回答說：古人的禮樂教化課程，不正就是一套訓練學生如何在各種生存情境中做出理想的身體活動，建構(gòu)理想的、身體化的總體生命藍圖，並開發(fā)學生身體知覺的課程（林文琪，20001）？沒錯！有與趣的讀者，不妨進一步去探究中國傳統(tǒng)禮樂教育的實質(zhì)，或許可以從中解消您閱讀本文帶來的、有關(guān)如何建構(gòu)身體化的總體生命藍圖的疑惑。

參考文獻

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〔英〕尼古拉斯．布寧（NicholasBunnin）、余紀元編著（2001），《西方哲學英漢對照辭典》。北京：人民。

第3篇

關(guān)鍵詞：周國平；哲學散文；藝術(shù)特色

中圖分類號：GO2　文獻標識碼：A　文章編號：1672-3198(2009)12-0208-02

1　探究生命和人生的真諦

周國平說：“人生最重要的是充實，不管你感到的是痛苦還是幸福，人生應(yīng)該是有內(nèi)容的、充實的人生。”于是，他用文字記錄了自己一段段人生經(jīng)歷。

周國平的散文中滿溢著對生命的敬畏感，他鼓勵人們要積極地面對人生，要飽含熱情地好好活著。他認為人生或許是徒勞的，命運是不可改變的，可以改變的只是我們對生命的態(tài)度。正因為這樣，回過頭我們再來看《妞妞――一個父親的札記》時，生命的悲歡離合，借助周國平的哲學散文，以妞妞這樣一個活生生的凄美嬌艷的生命得以深刻地表現(xiàn)了出來，這不僅僅是痛苦，實際上是對生命的一種永恒的渴望。

周國平不過是用文學的方式在談?wù)軐W，在周國平的哲學散文中，所表達的感悟仍是圍繞著那些古老的哲學問題，例如生命的真諦、人生的意義、死亡、性與愛、自我、靈魂和超越等等。

人生的意義、生命的真諦與哲學的關(guān)系，這是周國平一生所追求的；而生與死，正是這兩種思想的終極命題，讓周國平更加深刻地看到了人生和生命過程中的哲學意義。把情感升華至哲學的高度，把哲學融入情感世界之中以文學散文的形式闡釋出來，如果用泡一壺茶來做比喻的話，哲學散文是那沸騰的水，其間所包含的思想就是那濃郁的茶香。這樣的表現(xiàn)方式，使得哲學思想增強了理趣，哲學也將變的深入淺出，人生的意義得到升華，生命也因此得到人們的重視和珍惜。

2　生活化

在上個世紀80年代，周國平寫的《尼采：在世紀的轉(zhuǎn)折點上》等書對改變讀者的精神結(jié)構(gòu)曾產(chǎn)生了巨大的作用。不過，使周國平的影響更為深遠的，是他以詩和哲理一樣的文筆，深入生活的哲理散文：充滿了對生活的悲歡離合的哲學思考，蕩滌著人們的心靈。

我們只要留意那個時代處的周國平對哲學的認識。我們就會發(fā)現(xiàn)周國平的哲學散文所具有的獨特藝術(shù)特色――生活化。

“哲學的寫作可以分為多種，其中一種寫作是學院式的，喜歡資料的收集和堆砌。這里不需要感性語言和形象思維，不需要與當下的結(jié)臺，而更在意哲學的歷史性，文章的抽象程度越高、術(shù)語的密度越大，這個人的思想就越堅實和豐富。還有一種寫作，這種寫作文風活潑，并融人了鮮活的生活場景，它常化艱深為乎易，如細雨滋潤萬物一樣，發(fā)生得悄然而廣泛”。

他的散文不屬于其中的任何一種，他的哲學散文是眾多寫作方式的融合與升華，形成了他獨特的寫作特色，他的哲學散文和純學院不同，更側(cè)重于把哲學生活化或者應(yīng)用化，然而并不是刻意去生活化。他的哲學散文也包含了哲學學術(shù)，因為哲學是一個知識積累和整理的過程，哲學作為一門學科來說，也需要知識的搜集和整理，但是哲學如果僅僅是以學術(shù)的方式出現(xiàn)，這就是離開哲學的根本了，所以周國平的哲學散文就采取另一種表達方式，把哲學學術(shù)和現(xiàn)實生活相聯(lián)系，脫離了哲學家和散文家的界限，把對生活中的歡樂、痛苦、還有堅強和執(zhí)著等等生活感悟通過哲學散文的形式表達出來。

周國平說：“研究哲學，其實有兩個方面的要求。首先要對哲學有種領(lǐng)悟的能力，沒有領(lǐng)悟的能力也可以做學術(shù)，但我可以肯定你不會有大成就；另外一個就是學者的功夫了。你首先要選擇你的問題，哲學的看法必須是以問題為主，問題是核心，你要找出哲學中什么問題是一個重要卻多年來沒能弄清楚的問題，而這個問題能讓你產(chǎn)生興趣，然后你要發(fā)揮你作為學者的功夫，把古今中外關(guān)于這個問題的論述都找出來，去收集整理資料，看看這個問題有哪幾種論述方式，然后你要進行比較，得出自己的結(jié)論”。

不難發(fā)現(xiàn)，周國平可以讓他的哲學散文深入生活，做到哲學的生活化，和他親身去收集哲學資料，認真的學習，刻苦的鉆研，系統(tǒng)的分析是分不開的。然而，這些只是基本條件罷了，最關(guān)鍵的是在這些基本前提的基礎(chǔ)上，周國平在平時日常生活中，對所遇到的人，所碰見的事，所觀察到的現(xiàn)象，所聽到的話中，都加入了哲學的思考，透過現(xiàn)象，認清事物、現(xiàn)象等等的本質(zhì)，并加以理論化的總結(jié)，從而，得到生活的真諦，這些哲學認識都是和日常的生活密不可分的。

3　展現(xiàn)真性情

他的散文或平實或素雅或優(yōu)美或哲理的文字中所透露出的個人的思維光輝的東西，或者個人魅力，讓人著迷。特別是他在散文中流露出的真性情。可以說，在人心靈最微妙的地方，大都是注重性情的。不管你是有名的文人，還是無名的老百姓。性情，最能體現(xiàn)一個人的思想；性情，最能看出一個人的品質(zhì)；性情，最能表現(xiàn)出一個人的形象。

“我沒有任何辦法留住人生中最珍貴的東西，我只能把它轉(zhuǎn)換成所謂的文本，用文本來證明我們曾經(jīng)的擁有，同時也證明我們已經(jīng)永遠的失去”。字里行間透露出作者的智性與情感生活，是一部完完全全的真性情的表露。這本自傳包括兩條主線，一是智性生活，一是情感生活，二者大致體現(xiàn)了周國平的個性面貌，也表現(xiàn)了作者的性情。

文人大都是性情中人，周國平也不例外。做一個性情中人不難，但做一個誠實的性情中人卻很難。“我唯一可以自許的是，我的態(tài)度是認真的，我的確在認真地要求自己做到誠實，我至少敢說，在這個名人作秀成風的時代，我沒有作秀”。現(xiàn)在我們看到的是，周國平先生，作為一個清醒的學者，一個敢于面對自己的哲學家，他不回避，不隱藏，而是在不傷害別人的同時，坦然用哲學散文這一形式記述著全部的經(jīng)歷。

普魯斯特在《追憶似水年華》中說：“我們的家庭關(guān)系，從表面看是穩(wěn)定的，其實像大海一樣變幻莫測。因此，多少對看起來情投意合的夫婦，一時間離婚的傳說滿天飛，可是不久，當妻子講起丈夫或丈夫談起妻子時，又變得那樣柔情似水”。在周國平的文字中也有這方面的內(nèi)容，但由于周國平是客觀地公正地看待這一切，所以我們讀到這些內(nèi)容時，感受到最多的是溫情，是默默的溫情，充滿感激之情。

在周國平哲學散文中有這樣的觀點“人生有許多出于自然的享受，如愛情，友誼，欣賞大自然、藝術(shù)創(chuàng)造等等，其快樂遠非虛名浮利可比，而享受它們也并不需要太多的物質(zhì)條件。在明白了這些道理之后，他就會和世俗的競爭拉開距離，借此為保存他的真性情贏得了適當?shù)目臻g。而一個人只要依照真性情生活，就自然會努力去享受生命本身的種種快樂”。

性情，則是一個人的性格的外在表現(xiàn)。在周國平哲學散文中，看重的是生活的意義、內(nèi)心的感受，這就叫“真性情”。不管是為人還是為文，這都是他最看重的。穿梭于周國平語言與文字上，在素面朝天的文字里面，我們能緬懷到

一些歡樂或疼痛，我們能得到一些啟示和收獲，我想這也只有周國平的真性情文字才能做到吧。

4　哲學思想的自我消費性

在周國平的哲學散文中有著類似的觀點：思想，是具有“自我消費”性質(zhì)的東西。

在周國平的哲學散文里，哲學思想首先是他的愛好，也是他人生的重要組成部分。如果說學者周國平本人就是一本書，那么他的心靈自傳《歲月與性情》就是周國平。幾乎所有的思想家、哲學家，開始都不是為了一定要弄出一個經(jīng)天緯地的理論而進行研究的，而是為了讓自己更明白些生活或人生，是緣于對思想和理論本身的興趣和魅力，而全身心投入到某個領(lǐng)域的。可以說，人類歷史上很多有價值的思想，是思想家在不經(jīng)意間發(fā)現(xiàn)的。尼采的《看哪這人》，盧梭的《懺悔錄》，再到周國平的《歲月與性情》，與其說是寫給世人看的，倒不如說是寫給自己的。文學藝術(shù)領(lǐng)域里有這樣一句話：思想也是是自己的，然后才可能是大眾的。

哲學家和思想家，并不一定都有系統(tǒng)的理論和著作，甚至“不一定要拿出作品來，哲學家本人的生活和生命，就是哲學本身”。

尼采就是一個典型，他被許多人列為20世紀哲學巨匠之首，可尼采卻不是通常意義上的哲學家，他幾乎沒有一本專門的哲學著作，其大量作品是一些警句、格言、隨筆、雜感等，可以說既無體系又無范疇，一個幾乎沒有任何理論形態(tài)作品的人，卻是人類歷史上最偉大的哲學家之一。就是這樣一個哲學家，在20世紀，可以說，幾乎沒有哪一個主要哲學流派，跟尼采的名字沒有關(guān)系；也可以說，在20世紀，幾乎沒有哪一個重要人文科學領(lǐng)域，沒有尼采思想的影響。

孔子，一位影響著五千年中華文明的思想家。我們也找不到他的系統(tǒng)的哲學著作和理論文章，幾乎家喻戶曉的《論語》，還是其弟子們整理的一些他的“只言片語”和對話，可是卻有“半部《論語》治天下”的力量和影響，沒有一部哲學書能與孔子的這些“只言片語”相比，沒有一位哲學家或思想家對人們的思想，對一個國家甚至對世界的影響，能超過孔子的。

在思想的自我消費、享受上，周國平和希臘的尼采，古代的孔子是一致的，周國平的生活歲月形成了他獨特的性情，這種性情本身就是哲學，比那些所謂的貌似高深的哲學要深刻的多。他是站在上帝面前，講出自己的所思所想的，他那種“倒著活”的思想很讓人震撼。

對于周國平哲學散文來說，哲學思想永存，精神不死，思維比存在更長命!