駢文隸事及其深層文化意蘊(yùn)范文
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《齊魯學(xué)刊雜志》2015年第四期
一、隸事與南朝駢文形式美
隸事即數(shù)典用事，亦稱(chēng)用典，與對(duì)偶、藻飾、聲律共同構(gòu)成了駢文追求形式美的四大要素。南朝時(shí)期，數(shù)典隸事之法頗受文家青睞，自顏延之、謝莊、鮑照至任昉、王融、沈約，再到徐陵、庾信，隸事技巧愈趨精湛，風(fēng)氣亦盛極一時(shí)。關(guān)于隸事的種類(lèi)，《文心雕龍?事類(lèi)》分成用于征義的事典和用于明理的語(yǔ)典兩大類(lèi)：“事類(lèi)者，蓋文章之外，據(jù)事以類(lèi)義，援古以證今者也。……然則明理引乎成辭，征義舉乎人事，乃圣賢之鴻謨，經(jīng)籍之通矩也。”［1］（P614）此種分類(lèi)方式為后代廣泛接受。駢文隸事既可充實(shí)文章內(nèi)容，提高藝術(shù)表現(xiàn)力，又可增強(qiáng)文章形式的典雅、委婉、凝練、對(duì)稱(chēng)之美，體現(xiàn)出明顯的裝飾性功能。臺(tái)灣學(xué)者張仁青論駢文用典的必要性及表達(dá)效果說(shuō)：“駢文之繁用典故，自魏晉以后成為必要之條件……文學(xué)作品之用典者，無(wú)間中外，所在多是……是以典非不可以用，只看各人能不能用，善不善用，詩(shī)文修辭之法，不止白描一端，固夫人而知之者也。抑更進(jìn)一步言之，駢文為唯美文學(xué)之一種，亦即屬于美感之文學(xué)，不可不著重詞采，其來(lái)源皆取材于典籍故實(shí)，讀書(shū)稍多，造語(yǔ)自有來(lái)歷。駢文原是間接表達(dá)作者之意念，魏晉以前多用排比，魏晉以后乃用典實(shí)，其作用在于用簡(jiǎn)潔之文字表達(dá)繁復(fù)之意思，使作品富有濃厚的神秘性、象征性與趣味性，以增加讀者之美感，從而提高其藝術(shù)價(jià)值。”［2］（P137—138）近人劉永濟(jì)《文心雕龍校釋》則說(shuō)：“文家用古事以達(dá)今意，后世謂之用典，實(shí)乃修辭之法，所以使言簡(jiǎn)而意賅也。故用典所貴，在于切意。切意之典，約有三美：一則意婉而盡；二則藻麗而富；三則氣暢而凝。”駢文用典既能借助象征隱喻手法使文章更顯含蓄委婉，又能通過(guò)豐富多彩的華詞麗藻加強(qiáng)藻飾之美，還能憑借兩兩對(duì)出的古人古事令文氣暢達(dá)充足而又可收束，其妙處于此可概見(jiàn)。數(shù)典隸事與藻采、對(duì)偶、聲律一樣，在南朝駢文追求形式美的過(guò)程中起到過(guò)至關(guān)重要的作用。其實(shí)，隸事用典都經(jīng)過(guò)精心的字雕句琢，故藻采紛呈，對(duì)仗精工，語(yǔ)詞簡(jiǎn)潔精當(dāng)，在很大程度上加強(qiáng)了藻飾、對(duì)稱(chēng)及凝練之美。姜書(shū)閣在敘述駢文形式特征時(shí)，曾將用典與雕藻合一并加以解釋說(shuō)：“這是兩回事，但又密切相關(guān)，所以也可以當(dāng)作一條來(lái)說(shuō)。用典使事本是為了借古明今，以彼喻此，散體文章也需要，原非駢文所獨(dú)具；飾詞琢句，在沒(méi)有駢體以前也是經(jīng)、史、諸子之文所不廢的。然而，這兩項(xiàng)之所以成為駢文的特征并為論文者所公認(rèn)，則是由于駢文為美文、為麗辭，為排偶對(duì)仗之作，故襞積典事，煉詞鑄句，不但較寫(xiě)散體文章之可以用白描者不同，而且必須為了適合上下聯(lián)長(zhǎng)短、平仄、虛實(shí)等屬對(duì)的要求，在用典的方法上和造辭的技巧上也因而有所不同。散文用事，可詳舉某一舊典，不限字?jǐn)?shù)，亦不須另取一事與之對(duì)稱(chēng)；駢文則往往一句一典，若其事甚繁，則裁剪為難，遂不免意晦辭艱，故作者必須精加雕琢，以成藻采。”范文瀾則將用事與對(duì)偶并論：“對(duì)偶與用事是不可分的，沒(méi)有充足的故事，句子就對(duì)不起來(lái)，就是對(duì)起來(lái)，也只能稱(chēng)為‘言對(duì)’，屬于低級(jí)的一類(lèi)。”概言之，駢文隸事可與雕藻、對(duì)偶及聲律同行，意圖皆在于加強(qiáng)文章的形式美。劉宋以降，駢文追求繁密用典、麗藻縟繪及精工對(duì)偶，風(fēng)氣頗為興盛。以顏延之而論，世稱(chēng)其詩(shī)“喜用古事，彌見(jiàn)拘束”、“尤為繁密”、“若鋪錦列繡，亦雕繢滿眼”［7］（P881）、“錯(cuò)采鏤金”、“句句用故事，也句句相對(duì)偶”［5］（P412），其文亦然。所謂“侈言用事”［8］（P89）、“動(dòng)無(wú)虛散，一句一字，皆致意焉”、“織詞之縟，始于延之”［9］（P64）、“文章之美，冠絕當(dāng)時(shí)”［10］（P1891），都是對(duì)顏氏駢文注重隸事與藻采的準(zhǔn)確概括。稽考顏延之《陶征士誄》、《三月三日曲水詩(shī)序》、《祭屈原文》、《宋文皇帝元皇后哀策文》諸文，無(wú)不以用典與藻飾貫穿全篇。到了任昉、王融，仍然“競(jìng)須新事”，導(dǎo)致“爾來(lái)作者，寢以成俗。遂乃句無(wú)虛語(yǔ)，語(yǔ)無(wú)虛字”［6］（P4）、“緝事比類(lèi)，非對(duì)不發(fā)，博物可嘉，職成拘制”、“全借古語(yǔ)，用申今情，崎嶇牽引，直為偶說(shuō)。唯睹事例，頓失清采”［11］（P908）。駢文創(chuàng)作中注重用典、對(duì)偶與藻飾的現(xiàn)象極為普遍，而且還常常得到贊賞，如蕭綱即稱(chēng)贊用典繁密的“任昉、陸倕之筆”為“文章之冠冕，述作之楷模”［12］（P691）。任昉長(zhǎng)于屬筆，為齊梁駢體大家，其文巧于隸事是優(yōu)點(diǎn)，但隸事過(guò)多又成了最大的缺點(diǎn)。清人蔣士銓《評(píng)選四六法海》卷一評(píng)任昉《為蕭揚(yáng)州薦士表》云：“專(zhuān)以隸事見(jiàn)長(zhǎng)。”“愚謂用事不顯是彥昇長(zhǎng)處，專(zhuān)以用事見(jiàn)長(zhǎng)是其短處，得使事之妙而不得不使事妙，方之詩(shī)家，如李玉谿。”［13］孫月峰則評(píng)此文曰：“以造語(yǔ)勝，其用事卻俱不顯，故自妙。”［14］（P723）又評(píng)任氏《為褚咨議蓁讓代兄襲封表》云：“以用事見(jiàn)姿態(tài)，然亦是活用，不是板用。”［14］（P724）孫德謙《六朝麗指》說(shuō)：“《詩(shī)品》云：‘昉既博物，動(dòng)輒用事，所以詩(shī)不得奇。’然則彥昇之詩(shī)，失在貪用事，故不能有奇致。吾謂其文亦然，皆由于隸事太多耳。語(yǔ)曰：‘文翻空而易奇。’以此言之，文章之妙，不在事事征實(shí)，若事事征實(shí)，易傷板滯。后之為駢文者，每喜使事，而不能行清空之氣，非善法六朝者也。……然而任、沈要為駢文大家也。”［總體看來(lái)，任昉駢文以用典精妙見(jiàn)長(zhǎng)，雖多用典卻不滯于典，而是熔鑄錘煉，化繁為簡(jiǎn)，且能融入散句以疏通文氣，故平易自然而不使人覺(jué)察。與劉宋初期駢文用典多以明用或直用為主不同，齊梁以后用典方式則走向多樣化，明用之外，又有暗用、反用、借用、活用等。永明聲律論提出后，駢文家在隸事的基礎(chǔ)上又講究平仄格律，尋求聲律之美。觀沈約、謝朓、王融等人的各體駢文，即可見(jiàn)其聲律之嚴(yán)謹(jǐn)細(xì)密。
降至徐陵、庾信，駢文臻于成熟，藻采紛呈，用典繁密，可謂“詞事并繁”［9］（P64），加之對(duì)偶精工，聲律諧調(diào)，句法靈活，以四六為主而兼有其他句式，在形式方面堪稱(chēng)至美。“南朝駢文演變至徐庾，特別是庾信所作，可稱(chēng)絕美。駢文自東漢以來(lái)，雖然文體屢變，但總的趨向是求美觀，庾信駢文正是這個(gè)趨向達(dá)到最高峰的表現(xiàn)”［5］（P416）。作為加強(qiáng)駢文形式美的一種重要修辭方式，徐、庾之作對(duì)隸事更是刻意經(jīng)營(yíng)，數(shù)量眾多，幾乎無(wú)一字無(wú)來(lái)歷，但并不給人殆同書(shū)鈔之感，反倒覺(jué)得如出胸臆。究其原因，就在于徐、庾隸事善于靈活化用，熔鑄無(wú)痕，巧妙妥當(dāng)而又平易自然。如庾信《謝趙王賚絲布啟》：“妾遇新縑，自然心伏；妻聞裂帛，方當(dāng)含笑。”巧妙化用樂(lè)府古詩(shī)《上山采蘼蕪》與《帝王世紀(jì)》所載夏桀后末喜、《通鑒外紀(jì)?周幽王紀(jì)》所載幽王后褒姒愛(ài)聽(tīng)裂帛之聲的典故，以古比今，出言平淡，宛如常見(jiàn)敘述，用典而不著痕跡。再如徐陵《玉臺(tái)新詠序》：“玉樹(shù)以珊瑚作枝，珠簾以玳瑁為柙。”初看只是尋常寫(xiě)景，其實(shí)二句皆暗用《漢武故事》：“上起神屋，前庭植玉樹(shù)，以珊瑚為枝，碧玉為葉，花子青赤，以珠玉為之，空其中如小鈴，鏘鏘有聲。又以白珠為簾，玳瑁柙之。”以漢武宮中的瑰麗奢華景觀比擬梁代宮廷的豪華壯觀之景，用典自然平易，近于白描常語(yǔ)。又如庾信《哀江南賦序》：“將軍一去，大樹(shù)飄零；壯士不還，寒風(fēng)蕭瑟。”上聯(lián)出自《后漢書(shū)?馮異傳》：馮異不與諸將爭(zhēng)功，獨(dú)自躲在大樹(shù)下，被稱(chēng)為“大樹(shù)將軍”。庾信借用此典，僅取其語(yǔ)詞，意在說(shuō)明侯景之亂時(shí)，自己率兵抗拒卻潰敗于朱雀航，其地失陷，故有飄零之義。下聯(lián)借用《戰(zhàn)國(guó)策》所載荊軻離燕赴秦刺殺秦王失敗而身死之事，言己出使西魏而不得歸的凄涼狀況。翻檢徐、庾各體駢文，隸事無(wú)不靈活巧妙，堪稱(chēng)“緝裁巧密，多有新意”、“使事跌宕”、“運(yùn)事甚巧”（P706）。善于突出數(shù)詞的作用，以增強(qiáng)表達(dá)效果，也是徐、庾駢文用典的一大特點(diǎn)。如徐陵《玉臺(tái)新詠序》：“三臺(tái)妙跡，龍伸蠖屈之書(shū)；五色華箋，河北膠東之紙。”庾信《謝趙王示新詩(shī)啟》：“八體六文，足驚毫翰；四始六義，實(shí)動(dòng)性靈。”徐陵《為護(hù)軍長(zhǎng)史王質(zhì)移文》：“羌胡寶馬，縱橫七澤之中；荊楚樓船，彌滿三江之上。”庾信《周譙國(guó)公夫人步陸孤氏墓志銘》：“夷歌一曲，未足消憂；猿鳴三聲，沾衣無(wú)已。”徐陵《與齊尚書(shū)仆射楊遵彥書(shū)》：“遷箕卿于兩館，縶驥子于三年。”庾信《謝明皇帝賜絲布等啟》：“蓬萊謝恩之雀，白玉四環(huán)；漢水報(bào)德之蛇，明珠一寸。”徐、庾文章中的數(shù)詞不但數(shù)量多，而且在文中的位置也靈活多樣，句首、句中、句尾皆可。將數(shù)字鑲嵌于精工對(duì)偶與恰切用典中，益發(fā)增強(qiáng)了駢文的形式之美。
二、南朝駢文隸事的深層文化動(dòng)因
作為一種修辭手法，隸事在南朝駢文創(chuàng)作中極為常見(jiàn)并且頗受稱(chēng)賞。追溯原因，不僅在于其獨(dú)特的表達(dá)效果，而且還有更深層次的文化動(dòng)因，即除傳統(tǒng)文化觀念背景下的尊經(jīng)崇古心態(tài)使然外，還受南朝時(shí)期重形式的文學(xué)審美取向和重博學(xué)的社會(huì)文化風(fēng)氣的影響。南朝時(shí)期，中國(guó)傳統(tǒng)文化已發(fā)展到一定的高度，具有廣博的內(nèi)蘊(yùn)和深厚的積淀，形成了獨(dú)特的民族文化心理。其中，尊經(jīng)崇古的文化心態(tài)對(duì)于駢文隸事具有明顯而直接的推動(dòng)作用。先秦時(shí)期的兩大主要思想流派儒家和道家為后世文人留下了許多權(quán)威而經(jīng)典的文本資料，這些都成為駢文隸事素材的重要來(lái)源。兩漢時(shí)期，先秦儒道著述被奉為經(jīng)典，崇古尊經(jīng)的心態(tài)促使文人在創(chuàng)作中屢屢引經(jīng)據(jù)典。魏晉以至南朝，盡管儒學(xué)的地位已經(jīng)動(dòng)搖，兩漢時(shí)期一統(tǒng)天下的局面不復(fù)存在，但文士信古崇古的心理絲毫沒(méi)有受到影響，反而更加根深蒂固了。先是東晉中期以后，玄學(xué)、佛學(xué)合流，士人清談的內(nèi)容自然包括玄學(xué)和佛理。至劉宋，則儒學(xué)、玄學(xué)、史學(xué)、文學(xué)四科并列，此外，佛學(xué)思想的影響仍然存在。此時(shí)經(jīng)典文本的范圍也得以拓寬，由儒道典籍及其注疏類(lèi)著述延伸至史、子、集、百家雜記、逸史軼聞，甚至外來(lái)典籍如佛學(xué)著作等。文學(xué)批評(píng)家論及文章產(chǎn)生的源頭時(shí)，往往追溯至早期的儒家經(jīng)典如《易》、《書(shū)》、《詩(shī)》、《禮》、《春秋》等，自劉勰《文心雕龍?宗經(jīng)》至顏之推《顏氏家訓(xùn)?文章》無(wú)不持此說(shuō)。這一觀點(diǎn)恰恰說(shuō)明了文章與古代典籍的密切關(guān)系，亦從側(cè)面印證了文人尊經(jīng)崇古心態(tài)存在的合理性。在這種崇古信古心態(tài)的驅(qū)使下，駢文中出現(xiàn)大量隸事的現(xiàn)象也就不足為奇了。“南朝文士因受前代清談與玄學(xué)之影響，作品遂由情韻之表現(xiàn)，轉(zhuǎn)為事理之鋪陳，而又處心積慮，欲在修辭技巧上突過(guò)前人，于是吐膽嘔心，全力經(jīng)營(yíng)，因而造成用典隸事風(fēng)氣之全盛，使詩(shī)文形式完全改觀”［2］（P142）。稽考南朝各家各體駢文可見(jiàn)，其隸事多來(lái)自《詩(shī)經(jīng)》、《楚辭》、《尚書(shū)》、《論語(yǔ)》、《禮記》、《中庸》、《孟子》、《老子》、《莊子》、《列子》、《管子》、《呂氏春秋》、《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》、《史記》、《漢書(shū)》、《后漢書(shū)》、《三國(guó)志》、臧榮緒《晉書(shū)》、王隱《晉書(shū)》、何法盛《晉書(shū)》、《晉中興書(shū)》、《宋書(shū)》、《南齊書(shū)》、《西京雜記》、《淮南子》、《法言》、《說(shuō)苑》、桓譚《新論》、《抱樸子》、《竹林名士傳》、《博物志》、《搜神記》、《世說(shuō)新語(yǔ)》、《山海經(jīng)》、《穆天子傳》、《荊楚歲時(shí)記》、《三輔決錄》、《孝經(jīng)鉤命決》、《維摩經(jīng)》、《維摩經(jīng)注》、《涅槃經(jīng)》、《大智度論》、《瑞應(yīng)經(jīng)》、《妙法蓮華經(jīng)》、謝靈運(yùn)《金剛般若經(jīng)注》、《僧肇論》、《大品經(jīng)》、《高僧傳》以及詩(shī)、賦、各體散文與駢文等，可謂經(jīng)史子集、百家雜記、佛學(xué)典籍，一應(yīng)俱全。南朝駢文隸事數(shù)量多，范圍廣，時(shí)間跨度長(zhǎng)，技巧高超，為后代駢文隸事提供了很好的范本。
駢文通過(guò)隸事來(lái)加強(qiáng)形式美也反映出南朝文學(xué)重形式的審美取向。漢末魏晉以降，重形式的文學(xué)思想日益發(fā)展，時(shí)至南朝，隨著駢文逐漸走向成熟，追求形式美的風(fēng)氣臻于極盛。論者一再指出：“從宋初到陳末，文學(xué)發(fā)展的總體趨向是社會(huì)功能逐步淡化，而美學(xué)價(jià)值卻為所有的作家所追求。”“魏晉南北朝文學(xué)思想發(fā)展的總趨勢(shì)，是沿著重文學(xué)的藝術(shù)特質(zhì)展開(kāi)的，重抒情，重形式的美的探討，重表現(xiàn)手段、表現(xiàn)方法。”“劉宋至陳，文學(xué)思想的發(fā)展如果從大的脈絡(luò)考察，它一直是沿著自建安開(kāi)始的重文學(xué)特質(zhì)、重抒情、重文學(xué)形式的探討的方向發(fā)展的。”“魏晉南北朝是一個(gè)駢體文章發(fā)達(dá)在文壇占統(tǒng)治地位的時(shí)代，駢文要求文章講求對(duì)偶、辭藻（包括比興、夸張、字形等等）、用典、聲韻等語(yǔ)言美；南朝文人關(guān)于文章美的衡量標(biāo)準(zhǔn)，正是首先從這些方面著眼的。”［隸事與對(duì)偶、藻飾及聲律皆為南朝駢文增強(qiáng)形式美的修辭方法，因此頗受當(dāng)時(shí)文學(xué)批評(píng)家的贊賞。劉勰對(duì)魏晉以來(lái)日趨發(fā)展的駢體文學(xué)持肯定的態(tài)度，對(duì)隸事、駢偶、辭藻、聲律等駢文形式美的諸要素都很重視，因此在《文心雕龍》中各設(shè)專(zhuān)篇予以論述。據(jù)《文心雕龍?情采》所述，立文之道，其理有三：一為形文，即五色，五色交錯(cuò)而成文采；二為聲文，即五音，五音排列而成樂(lè)曲；三為情文，即五性，五情并發(fā)而成文章。《文心雕龍?原道》提出，形文即文采之美，它廣泛地表現(xiàn)于自然界萬(wàn)物身上，日月山川和各種動(dòng)植物都有形態(tài)色澤之美；聲文即音樂(lè)之美，如風(fēng)吹樹(shù)林、泉水激石等所發(fā)出的美妙音韻。人類(lèi)制作或加工的事物的文采，主要也是表現(xiàn)在形狀、聲音兩個(gè)方面，文學(xué)作品也是這樣。《文心雕龍?附會(huì)》認(rèn)為，作文“必以情志為神明，事義為骨髓，辭采為肌膚，宮商為聲氣”，論及駢文的隸事用典、藻采與聲律，分別以人的骨髓、肌膚與聲氣作比，較為貼切。辭采指形文，宮商指聲文，故《文心雕龍》立《聲律》一篇專(zhuān)論聲文，立《事類(lèi)》、《麗辭》、《比興》、《夸飾》、《練字》、《隱秀》諸篇，分別論述隸事、對(duì)偶、比喻、夸張、字形、含蓄和警句等修辭手段，這些都屬于形文。無(wú)論形文還是聲文，都是駢文講求形式美的重要組成部分。除劉勰外，還有不少批評(píng)家對(duì)駢文隸事、藻采等持肯定或贊成的態(tài)度。鐘嶸雖反對(duì)詩(shī)歌大量用典，但對(duì)駢文隸事基本上還是認(rèn)可的：“夫?qū)僭~比事，乃為通談。若乃經(jīng)國(guó)文符，應(yīng)資博古，撰德駁奏，宜窮往烈。至乎吟詠情性，亦何貴于用事？”蕭統(tǒng)《文選序》言選文標(biāo)準(zhǔn)曰：“踵其事而增華，變其本而加厲……若其贊論之綜緝辭采，序述之錯(cuò)比文華，事出于沉思，義歸乎翰藻。”同樣不外乎注重隸事、藻采等增強(qiáng)駢文形式美的諸要素。朱自清《文選序“事出于沉思，義歸乎翰藻”》一文也考證“事出于沉思，義歸乎翰藻”即“善于用事，善于用比”之意。很顯然，通過(guò)大量隸事來(lái)加強(qiáng)駢文文采，是十分有效的，“當(dāng)時(shí)大多數(shù)文人認(rèn)為，大量用典，是增加駢文文采的一個(gè)重要手段”。重視形式之美的文學(xué)取向?qū)︸壩碾`事的促動(dòng)作用是不言而喻的。南朝駢文多數(shù)出自門(mén)閥士族階層和朝廷重臣之手，這也是南朝文學(xué)歷來(lái)被視為貴族文學(xué)的主要原因。貴族文士為炫耀深厚的家學(xué)積淀和博富的學(xué)識(shí)，在詩(shī)文中競(jìng)相借助數(shù)典隸事來(lái)顯示自己的文化修養(yǎng)。文學(xué)創(chuàng)作中大量使用典故，反過(guò)來(lái)也在很大程度上又助長(zhǎng)了這種矜才逞博的社會(huì)文化風(fēng)氣。探討南朝駢文隸事的深層文化動(dòng)因，自然離不開(kāi)當(dāng)時(shí)重博學(xué)的社會(huì)文化風(fēng)尚對(duì)駢文家的影響這一因素。重博學(xué)的社會(huì)文化風(fēng)氣由來(lái)已久。按《顏氏家訓(xùn)?勉學(xué)》所載，魏晉以來(lái)，士族文人多篤于學(xué)業(yè)，以增進(jìn)學(xué)問(wèn)為維持家學(xué)門(mén)風(fēng)和立身的重要手段：“明六經(jīng)之指，涉百家之書(shū)，縱不能增益德行，敦厲風(fēng)俗，猶為一藝，得以自資。”在這種風(fēng)向的指引下，博物洽聞遂成為眾多文士共同追求的目標(biāo)：“夫?qū)W者貴能博聞也。郡國(guó)山川，官位姓族，衣服飲食，器皿制度，皆欲根尋，得其原本。”“士大夫子弟，皆以博涉為貴，不肯專(zhuān)儒。……雖好經(jīng)術(shù)，亦以才博擅名。”
關(guān)于此類(lèi)崇尚博學(xué)的作風(fēng)，史書(shū)中更是不勝枚舉。據(jù)《南史?王準(zhǔn)之傳》所記，準(zhǔn)之曾祖王彪之博聞多識(shí)，練悉朝儀，并熟諳江左舊事，自是家世相傳，形成一門(mén)學(xué)問(wèn)，因緘之于青箱，故世謂之王氏青箱學(xué)。又如徐廣家世好學(xué)，至其尤精，百家數(shù)術(shù)，無(wú)不研覽（見(jiàn)《宋書(shū)?徐廣傳》）。劉峻家貧好學(xué)，寄人籬下，讀書(shū)通宵達(dá)旦，自謂所見(jiàn)不博，更求異書(shū)，聞京師有者，必往祈借，清河崔慰祖稱(chēng)之為“書(shū)淫”（見(jiàn)《梁書(shū)?文學(xué)下?劉峻傳》）。江總篤學(xué)有辭采，家傳賜書(shū)數(shù)千卷，常晝夜尋讀，未嘗輟手（見(jiàn)《陳書(shū)?江總傳》）。陸從典篤好學(xué)業(yè)，博涉群書(shū)，尤好《漢書(shū)》（見(jiàn)《陳書(shū)?陸從典傳》）。又《南齊書(shū)?王僧虔傳》載《誡子書(shū)》曰：“于時(shí)王家門(mén)中，優(yōu)者則龍鳳，劣者猶虎豹，失蔭之后，豈龍虎之議？況吾不能為汝蔭，政應(yīng)各自努力耳。或有身經(jīng)三公，蔑爾無(wú)聞；布衣寒素，卿相屈體。或父子貴賤殊，兄弟聲名異。何也？體盡讀數(shù)百卷書(shū)耳。”高門(mén)士族告誡后輩勤于讀書(shū)治學(xué)之苦心于此可見(jiàn)。學(xué)風(fēng)的興盛也引發(fā)了文人聚書(shū)藏書(shū)和借數(shù)典隸事以逞才顯博的風(fēng)氣。沈約、任昉、王僧孺并稱(chēng)梁代三大藏書(shū)家，正是因?yàn)橛袕V覽群書(shū)作為基礎(chǔ)，他們才能有博富的學(xué)識(shí)以助于大肆數(shù)典隸事。沈約“好墳籍，聚書(shū)至二萬(wàn)卷，京師莫比。……歷仕三代，該悉舊章，博物洽聞，當(dāng)世取則。……約嘗侍讌，值豫州獻(xiàn)栗，徑寸半，帝奇之，問(wèn)曰：‘栗事多少？’與約各疏所憶，少帝三事。出謂人曰：‘此公護(hù)前，不讓即羞死。’帝以其言不遜，欲抵其罪，徐勉固諫乃止”。隸事是炫耀博學(xué)的一種方式，在熟記關(guān)于栗的故事這一點(diǎn)上，梁武帝蕭衍與沈約為顯才學(xué)，各不相讓?zhuān)K致反目，而沈約也差點(diǎn)因此受罰。這種帝王與士族文臣以隸事?tīng)?zhēng)勝的現(xiàn)象恰恰反映出當(dāng)時(shí)崇尚廣博的學(xué)風(fēng)。任昉“墳籍無(wú)所不見(jiàn)，家雖貧，聚書(shū)至萬(wàn)余卷，率多異本。昉卒后，高祖使學(xué)士賀縱共沈約勘其書(shū)目，官所無(wú)者，就昉家取之”。顯然，任昉“才思無(wú)窮”應(yīng)得益于博覽群書(shū)。王僧孺“好墳籍，聚書(shū)至萬(wàn)余卷，率多異本，與沈約、任昉家書(shū)相埒。少篤志精力，于書(shū)無(wú)所不睹。其文麗逸，多用新事，人所未見(jiàn)者，世重其富”。又如姚察“于墳籍無(wú)所不睹。每有制述，多用新奇，人所未見(jiàn)，咸重富博”。南朝文人崇尚學(xué)識(shí)富博，“以一事不知為恥，以字有來(lái)歷為高”，而隸事正是逞才炫博的最佳方式。于是，一時(shí)之間，競(jìng)相隸事之風(fēng)大盛，而王儉文學(xué)集團(tuán)最負(fù)盛名。《南齊書(shū)?陸澄傳》：“儉自以博聞多識(shí)，讀書(shū)過(guò)澄。澄曰：‘仆年少來(lái)無(wú)事，唯以讀書(shū)為業(yè)。且年已倍令君，令君少便鞅掌王務(wù)，雖復(fù)一覽便諳，然見(jiàn)卷軸未必多仆。’儉集學(xué)士何憲等盛自商略，澄待儉語(yǔ)畢，然后談所遺漏數(shù)百千條，皆儉所未睹，儉乃嘆服。儉在尚書(shū)省，出巾箱機(jī)案雜服飾，令學(xué)士隸事，事多者與之，人人各得一兩物，澄后來(lái)，更出諸人所不知事復(fù)各數(shù)條，并奪物將去。”又《南史?王摛傳》：“尚書(shū)令王儉嘗集才學(xué)之士，總校虛實(shí)，類(lèi)物隸之，謂之隸事，自此始也。儉嘗使賓客隸事多者賞之，事皆窮，唯廬江何憲為勝，乃賞以五花簟、白團(tuán)扇。坐簟執(zhí)扇，容氣甚自得。摛后至，儉以所隸示之，曰：‘卿能奪之乎？’摛操筆便成，文章既奧，辭亦華美，舉坐擊賞。摛乃命左右抽憲簟，手自掣取扇，登車(chē)而去。儉笑曰：‘所謂大力者負(fù)之而趨。’竟陵王子良校試諸學(xué)士，唯摛問(wèn)無(wú)不對(duì)。”盡管何憲“博涉該通，群籍畢覽，天閣寶秘，人間散逸，無(wú)遺漏焉”，但與陸澄、王摛相比，還是略遜一籌，于此可見(jiàn)當(dāng)時(shí)隸事高手之間相互競(jìng)賽的精彩場(chǎng)面。通過(guò)隸事來(lái)顯示才學(xué)多寡，文士對(duì)此極為看重。作為帝王或文學(xué)集團(tuán)的首領(lǐng)，一方面獎(jiǎng)勵(lì)高才博學(xué)者，另一方面對(duì)于勝己者卻又不能容忍。除上述沈約因隸事而得罪梁武帝蕭衍之外，“博極群書(shū)，文藻秀出”的劉峻也因才高而遭到蕭衍的貶抑。《南史?劉峻傳》載：“武帝每集文士策經(jīng)史事，時(shí)范云、沈約之徒皆引短推長(zhǎng)，帝乃悅，加其賞賚。會(huì)策錦被事，咸言已罄，帝試呼問(wèn)峻，峻時(shí)貧悴冗散，忽請(qǐng)紙筆，疏十余事，坐客皆驚，帝不覺(jué)失色。自是惡之，不復(fù)引見(jiàn)。”
梁武帝還曾敕命張率撰婦人事多條，勒成百卷，亦見(jiàn)張氏頗悉典事。又沈約任丹陽(yáng)尹時(shí)，曾于座測(cè)試劉顯經(jīng)史十事，顯對(duì)其九，受到陸倕的高度贊賞。陸云公好學(xué)有才思，自小博觀眾書(shū)，陸倕、劉顯曾質(zhì)問(wèn)十事，云公對(duì)無(wú)所失，劉顯甚為嘆服。韋載篤志好學(xué)，年十二，隨叔父韋稜見(jiàn)劉顯，顯問(wèn)《漢書(shū)》十事，載隨問(wèn)應(yīng)答，曾無(wú)疑滯。諸如此類(lèi)博學(xué)強(qiáng)記、熟諳典事之例見(jiàn)錄于史籍，可謂俯拾即是。文人要想在數(shù)典隸事競(jìng)賽中取勝，無(wú)疑要依賴于自己富博的學(xué)識(shí)，但個(gè)人的記憶力與知識(shí)儲(chǔ)備畢竟是有限度的，在這種情況下，南朝時(shí)期出現(xiàn)大量類(lèi)書(shū)也就不足為奇了。類(lèi)書(shū)的問(wèn)世為隸事提供了諸多便利，顯然又會(huì)推動(dòng)隸事之風(fēng)愈演愈烈。“按隸事與類(lèi)書(shū)乃互為因果，用典多，則類(lèi)書(shū)必應(yīng)運(yùn)而生，類(lèi)書(shū)多，則用典之風(fēng)愈盛，作者不復(fù)以自鑄新詞為高，而以多用事典為博矣”。最早的類(lèi)書(shū)為魏文帝時(shí)撰集的《皇覽》，其后屢有繼作，極盛于梁朝。《三國(guó)志?魏書(shū)?文帝紀(jì)》：“初，帝好文學(xué)，以著述為務(wù)，自所勒成垂百篇。又使諸儒撰集經(jīng)傳，隨類(lèi)相從，凡千余篇，號(hào)曰《皇覽》。”據(jù)裴松之注引魚(yú)豢《魏略》及《三國(guó)志?魏書(shū)?劉劭傳》可知，當(dāng)時(shí)儒生王象、桓范、劉劭等皆參與了編纂《皇覽》。撰集類(lèi)書(shū)最初是為了博覽檢閱的方便，后來(lái)卻成了屬文時(shí)獵取辭藻、綴輯典故的寶庫(kù)。“雖為博覽之資，實(shí)亦作文之助”）。據(jù)《隋書(shū)?經(jīng)籍志》子部雜家類(lèi)著錄，雜家書(shū)（含不錄撰者）共97部，其中南朝人所編撰的有《纂要》（顏延之撰）、《四部要略》（蕭子良等撰）、《袖中記》（沈約撰）、《珠叢》（沈約撰）、《采璧》（庾肩吾撰）、《錦帶》（蕭統(tǒng)撰）、《類(lèi)苑》（劉峻撰）、《華林遍略》（徐僧權(quán)等撰）、《法寶聯(lián)璧》（蕭子顯等撰）、《長(zhǎng)春義記》（蕭綱等撰）等50余部。這些類(lèi)書(shū)撰集的經(jīng)過(guò)多載于史書(shū)，因此可信度較高。如《南齊書(shū)?竟陵文宣王子良傳》載，蕭子良“移居雞籠山邸，集學(xué)士抄《五經(jīng)》、百家，依《皇覽》例為《四部要略》千卷”。又《梁書(shū)?文學(xué)下?劉峻傳》：“安成王秀好峻學(xué)，及遷荊州，引為戶曹參軍，給其書(shū)籍，使抄錄事類(lèi)，名曰《類(lèi)苑》，未及成，復(fù)以疾去。”此事亦見(jiàn)于《梁書(shū)?安成康王秀傳》：“精意術(shù)學(xué)，搜集經(jīng)記，招學(xué)士平原劉孝標(biāo)，使撰《類(lèi)苑》，書(shū)未及畢，而已行于世。”齊梁時(shí)期編纂類(lèi)書(shū)的風(fēng)氣之盛于此可見(jiàn)一端。數(shù)典隸事為南朝駢文的一大構(gòu)成要件，它不僅反映出文士崇古尊經(jīng)的心理，而且也推動(dòng)了重形式的文學(xué)審美取向和重博學(xué)的社會(huì)文化風(fēng)氣，在駢文追求形式美的過(guò)程中起到了極為重要的作用。
作者：趙紅 單位：煙臺(tái)大學(xué)人文學(xué)院
