老子道學全息觀念的意義范文

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《商丘師范學院學報》2015年第十一期

千百年來，《道德經》一書一直是中國思想家們取之不盡、用之不竭的新思想、新理念的寶庫，直到21世紀的今天，我們研究中國古代傳統哲學思想的現代意義，它仍然是一個根本無法回避的重要課題，特別是在現代自然科學不斷出現新理論的背景下。如全息學就可以說是一種既古老又全新的現代科學理論，正如著名學者張岱年所說:“現代科學的一些最新發現，似乎又在不斷地為全息思想提供著新的證據。因之，全息思想又作為一種新的科學理論出現在世人面前。在這種情況下，了解、挖掘并整理古代典籍中的全息思想，不僅對于研究全息思想發展史是非常重要的，而且對于研究發展全息科學本身，也是十分必要的。”［1］124本文將著力闡發《老子》中流露出來的全息思想觀念對哲學、美學、詩學研究的現代啟示意義。

一、老子道學中的全息思想萌芽

在老子哲學思想中，其“時空意識”處處都明顯具有無限性、開放性。如“迎之不見其首，隨之不見其后”、“大道泛兮，其可左右”、“道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗”等說法不一而足，這些具有無限性的說法奠定了“道學”思想所具有的東方文化特色和超越邏輯的思維特征，也使其經典著作《道德經》流露出對宇宙(時間、空間)萬物意識的全息萌芽。老子“時空意識”的無限性、開放性為什么會與全息學的萌芽相關呢?其實在這個世界上，大可以無限大，小也可以無限小，所以任何事物都不可能“最大”或者“最小”(“至大無外”“至小無內”)，因此任何具體事物都不可能達到“大全”，除非它具有無限性、開放性，這就是人們常說的“不全之全”的道理，沒有任何事物會比“無限大”還大，也沒有什么會比“無限小”還小。所以具有無限性、開放性的“不全”就是“大全”，“曲則全，枉則直，洼則盈，弊則新，少則得，多則惑，是以圣人抱一，為天下式……古之所謂曲則全者，豈虛言哉!誠全而歸之。”(《道德經》第22章)“大音希聲”、“大象無形”(《道德經》第41章)。在老子《道德經》中處處所流露出來的這種具有無限性、開放性的時空意識自然具有了現代全息思想的萌芽。《道德經》所明顯具有的現代全息理念的思想萌芽為其后的道家思想特別是繼承人莊子的思想奠定了堅實的超越思維和比較成熟的全息觀念，也為中國古代傳統文化特別是在哲學、美學、詩學等方面創設了鮮明的民族特色。

二、老子全息觀念對道家、儒家的影響

受老子全息思想萌芽的影響，莊子在《齊物論》中說:“注焉而不滿，酌焉而不竭。”在《秋水》中說:“夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故。”在《雜篇•則陽》中說:“吾觀之本，其往無窮。吾求之末，其來無止。”由此可見，莊子道學思想完全繼承并發揚光大了老子道學的全息觀念。例如在《齊物論》中，莊子說“夫天下莫大于秋毫之末”。在常人眼中，“秋毫之末”是非常小的，而“天下”是非常大的;而在莊子看來，“秋毫之末”也未必就比“天下”小，相反地，“天下”也未必就比“秋毫之末”大。由此可見，莊子對宇宙萬物的理解不僅發揚光大了老子全息思想的萌芽，而且其成熟的全息觀念一點也不亞于現代人所提出的“全息學定律”，即“部分是整體的縮影”。可以說，現代全息學就是建立在老莊等先祖們對事物理解的無限性、開放性、全息性等思想基礎之上的。老子道學不僅對后世道家學派影響深遠，而且即使在儒家學派中，也有像孟子所說的:“言近而指遠者，善言也。”(《孟子•盡心下》，語言的魅力在于“言簡意賅”“言少意多”)“萬物皆備于我矣，反身而誠，樂莫大焉。”(《孟子•盡心上》，孟子對“大美”也欣喜若狂)董仲舒也說:“詩無達詁。”(一切優秀詩作都是絕對不會有最終答案的，它會不斷產生與時俱進的富有生命魅力的現實意義)王安石在《老子注輯》中說:“常者……無古無今，無終無始也。”嚴羽在《滄浪詩話•詩辨》中也說:“盛唐諸人唯在興趣，羚羊掛角，無跡可求。故其妙處，透徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮。”嚴羽的“言有盡意無窮”說應該是對中國古代詩學精神的最經典、最精彩的表述，而且由此也生發出諸如“以小見大”、“以少勝多”、“言在此而意在彼”等對詩歌語言的概述。再如中國古典美學的“意境說”、“境界論”。境界論美學認為，所有審美對象都具有“情景交融”的特質，且往往能夠極大限度地激發欣賞者無窮無盡的聯想。審美主體的境界越高，也就是說，人的志向越遠大、胸懷越寬廣、視野越開闊，其審美的效果就會越佳，得到的樂趣和愉悅的程度就會越高，甚至于達到莊子所說的“至樂”境界。在《呂氏春秋》中有這樣一個典型案例:“荊人有遺弓者，而不肯索。曰:‘荊人遺之，荊人得之，又何索焉!’孔子聞之曰:‘去其荊而可矣。’老聃聞之曰:‘去其人而可矣。’故老聃則至公矣。”(《呂氏春秋•貴公》)從這個典型案例中我們不難得出:孔子是一位能夠胸懷天下的人，其思想境界比起“荊人”的境界要高得多;但是老聃的胸懷又可以說比孔子的境界更高遠。老聃不僅是境界高遠，而且徹底消解了人與萬物之間的隸屬關系，徹底解除了人生“得失”的大問題。在老聃看來，人如果能夠做到不計較任何“得失”的話，那他就什么痛苦都沒有了。由此可見，道家美學的“至樂”與西方美學的美感是完全不同的概念，如果說西方美學把人們對美的體驗叫做“美感”的話，那么中國古代美學就應該叫做“開心”才恰當。可以說，中國人自古以來就認為“開心”才是最幸福、最自由、最快樂、最浪漫的事情。那么，怎樣才能讓人“開心”呢?其實很簡單，只要我們依照儒家、道家、禪宗的做法:無論在什么情景下都能夠做到“想得開”、“放得下”，也就是說只要我們做到“心開”(心里時時處處“想得開、放得下”)就可以了。

三、老子全息觀念與佛教禪宗思想的契合

佛家的“一花一世界，一葉一如來”其實就是要告訴我們，“花”和“葉”都能夠象征、隱喻世間的萬事萬物，如“心花怒放”、“花樣年華”、“如花似錦”等世間所有美好的事物和現象;當然所有不美好的事物也同樣如此，如“花心”、“花花世界”、“花花公子”、“惡之花”、“一葉知秋”等。總而言之，“花”和“葉”都完全可以象征世間的一切(無論美好與否)。“一毫之內，具足三千大千;一塵之中，容受無邊世界。”“絕對之一點含三千大千世界，絕對之現在，含永遠之過去和永遠之未來。”“于一微塵中，悉見諸世界”(《華嚴經》)。這就是為什么佛禪大師們常說“一即一切一切即一”、“一滴水可以反映整個世界”的道理。由此可見，在佛教中國化的禪宗思想中所體現的全息理念應該與老莊道學的影響密不可分。

四、老子全息觀念的現代意義

現代全息學是現代自然科學與東方古典哲學有機結合的產物，是對古代大一統理論的某種恢復。所謂全息，其基本含義就是———部分與部分、部分與整體之間包含著完全相同的信息，或部分隱含著整體的全部信息，即“部分是整體的縮影”。全息理論認為，主體和客體是全息的，主客體是同構的，主觀世界是客觀世界的縮影。現代全息學在20世紀末的自然科學中取得的最偉大最輝煌的成就是生命科學中的“克隆”技術、激光科學中的“全息照相”等。西方現代著名全息理論家戴維•玻姆認為:“對任何單個元素的仔細研究，原則上都可以揭示這個宇宙中的其他任何一個元素的詳細信息。在某種意義上，玻姆的隱秩序宇宙構成了一種超級字典，其中每一個詞的定義也都包含了字典中其他任何一個詞的定義。”20世紀西方后現代主義中的“反邏各斯中心主義”與東方古代道家禪宗思想有極其相似之處，例如德里達的解構主義就認為，“文本之外無世界”，文本意義即“無底深淵”。德里達曾說:“有必要開始考慮，并不存在中心……中心亦無自然的位置。它不是一個固定的點，而是一種作用，一種不定點……”西方現代哲學中諸如此類的言論應該與西方學者海德格爾等與東方思想的交流影響有關。海德格爾認為，對于詩歌語言來說，重要的不是表層的結構和法則，而是它下面蘊含的精神能量，這種精神能量是一種“寂靜的鐘聲”，一種“無聲的宏響”。由此可見，無論是西方現代的美學思想，抑或是詩學思想，都明顯受到老子道學全息觀念的影響。因此，老子道學的全息觀念無疑對研究中西方比較美學與詩學以及研究西方后現代主義的哲學、美學、詩學的未來發展取向，都將具有非常態的理論意義和現實意義。

那么老子道學的全息萌芽所具有的現代美學意義究竟體現在哪些方面呢?下面我們就來簡單梳理一下。首先，老子哲學思想的基礎是他對“道”的闡述，如:“無名，天地之始;有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙;常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”(《道德經》第1章)其中的“此兩者同出而異名”就告訴我們，由于老子思想中的全息萌芽，使其把有和無看做具有完全相同意義的概念。再如郭店楚簡《老子》:“返也者，道〈之〉僮(動)也。溺(弱)也者，道之用也。天下之勿(物)生於又(有)，生於亡。”其實也是把“有無”看做完全相同的概念理解。由此可見，在老子哲學思想中最早萌芽了非“二元對立”的思維態勢，這是我們目前解決“二元對立”思維悖論的理論基礎，也是我們從最高意義上理解事物本真性的唯一途徑。在老子看來，具有最高意義抑或最普遍意義的“美”，不是與“丑”相對立的“美”，正如《道德經》第2章所言:“天下皆知美之為美，斯惡已;皆知善之為善，斯不善已。”對于一個能夠時時處處胸懷天下萬物的“真人”而言，是絕對不會鄙視任何事物的，而這又恰恰是“真人”與常人之間的最根本的區別。所以莊子說:“且有真人而后有真知。”(《莊子•大宗師》)對此，郭象在《莊子注》中解釋說:“有真人，而后天下之知皆得其真而不可亂。”成玄英在《〈郭象莊子注〉疏》中解釋說:“夫圣人者，誠能冥真合道，忘我遺物，懷茲圣德，然后有此真知。是以混一真人而無患累。”宋人林希逸在《南華真經口義》中也說:“必有真人而后有真知，此言有道者也。”清代大哲學家王夫之說:“合生與死、天與人而一其知，則生而未嘗生，死而未嘗死，是乃真人之真知。夫真人者豈真見有人，真知者豈真有其知哉?人皆天也，知皆不容知也;乃可恍惚而遇其知于滑緡。”再如他在該篇的題解中所說:“真人真知，一知其所知，休于天均，而且無全人。”

“真人”不僅僅是有道德修養的人、真誠的人，更是有著最高認識境界的人，其存在狀態是“無位”的，即人們常說的“無位真人”。“真人”之所以“無位”，就是因為其“既不在之中，也不在之外”而得名。當然，相反相成的情形就是“既在之中，也在之外”，因而“真人”具有最大限度的“自由”、“自在”。事物的性質之所以能夠被“真人”全方位把握，其道理也就在于此，即事物的全息性。也正因此，莊子常常把“真人”說成是“無所不能之人”。且看莊子對“真人”解讀:何謂真人?“不逆寡，不雄成，不謨士。”“其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。”“不知說生，不知惡死。其出不欣，其入不距。”(《莊子•大宗師》)“真人”不以常人之美為美，而是能夠做到胸懷天下萬物，進而也使自己擁有了最高的思想境界，在珍惜世間萬物的同時，使自己獲得最大限度的自由自在、開心愉悅，即莊子所言的“至樂”。我以為這正是老子全息萌芽思想的現代美學價值及意義所在。

其次，老子全息思想的萌芽還為現代辯證邏輯思維開辟了更為廣闊的預期空間。眾所周知，“辯證思維”是對“形而上學”思維的揚棄，代表了西方思維發展的最高水平，其基本使命在于克服形而上學的片面性。人類認識事物的片面性程度，取決于我們思想境界的高低。一般來說，我們的思想境界越高，看問題就會越深入越高遠;相反地，就會越淺薄越狹隘。因此，辯證思維只有與老子全息思想的萌芽有機結合起來，才能夠真正克服認識的片面性。簡單來說，任何事物的性質其實都離不開“參照系”，比如事物的“大”的屬性就是我們用比它“小”的事物去“參照”顯現出來的;相反地，事物的“小”的屬性就是我們用比它“大”的事物去“參照”顯現出來的。正如馬克思在論述事物的客觀性時所言:一物的屬性，不是由該物同其他物的關系而產生，而是在這種關系中表現出來。客觀性范疇，所指的正是這樣一種為事物本身所固有，同時又只能在某種關系中表現出來的屬性。因此，我們對事物認識的深度和廣度，最重要的不是取決于事物本身，而是取決于我們所擁有的“參照系”是否具有最大限度的深度和廣度，其實就是我們積累的所有經驗和知識。如莊子說:“以其所知，以養其所不知。終其天年而不中道夭者，是知之盛也。”(《莊子•大宗師》)西方現代哲學將之叫做“前理解”，說的就是我們常說的“成見”，也可以叫做“前意識”。人類如果沒有“前意識”，認識是絕對不可能發生的事情。海德格爾把它叫做認識的循環。看似“悖論”，其實是認識的必然性。無論任何人對真正第一次見到的東西是不可能有任何認識的。中國古代哲學從來就認為“一”是不可能被我們認識的，當宇宙萬物處于“混沌”狀態時，意識就是“零”狀態。中國人常說:“有比較才有鑒別”，說的就是一切認識只能夠從“二”開始，即既有認識對象又有參照物。從這種意義看“道”，必然是“不曾見”、“不可識”、“不可言”的狀態，它就是“未分”、“未封”的純粹的“一”狀態，它“渾然一體”、“有物混成”，可以說它什么都有，也可以說它什么也沒有。所以老子認為:“有”是它，“無”也是它。“有無”同體，“此兩者同出而異名”。所以“天下萬物生于有，生于無。”正如莊子所言:“以道觀之，物無貴賤;以物觀之，自貴而相賤;以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大;因其所小而小之，則萬物莫不小……以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有;因其所無而無之，則萬物莫不無。”(《莊子•秋水》)那么，為什么會出現“以物觀之，自貴而相賤”，而“以道觀之，物無貴賤”之分呢?很明顯，參照物所具有的深度和廣度即境界不同，其結果自然令人驚嘆!由此可見，只要我們能夠像真人、圣人那樣擁有最高的思想境界去理解萬物，就不會出現任何片面性和狹隘性。因此，辯證思維要想具有全息性，也就必須徹底克服“形而上學”，徹底消除“二元對立”，使事物(一切二元性之間)既不存在“絕對獨立性”，也不存在“相對獨立性”，達到像禪宗大師們常說的“自性空”的境界，而這就是“夫天下莫大于秋毫之末”、“一花一世界，一葉一如來”的真正奧秘!總而言之，現代自然科學不斷驗證著老子全息思想的先見之明，其全息思想萌芽對于研究現代哲學、美學、詩學等人文科學具有無限豐富的啟迪意義和參考價值，因此，我們應該更加深入發掘老子全息思想的更系統更全面的現代價值和意義，使中華傳統文化在當今世界文化之林中閃耀出更加燦爛耀眼的光輝。

作者：周全田 單位：周口師范學院 文學院