早期樂戶問題思考范文

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《戲劇藝術雜志》2014年第三期

一、樂戶淵源之探討

北魏雜戶制度固然直接影響了樂戶制度，但在此以前，一些民戶在功能和結構方面已經與后世的樂戶趨于接近了，特別是漢魏以來的樂家、音家和倡家，這為尋找樂戶的淵源提供了重要線索，可惜學界對此關注得不夠，以下稍作申述。據《太平御覽•樂部七》引《漢書》云：“惠帝葬安陵，徙關東倡優、樂人五千戶以為陵邑?！睆倪@條史料看，當時掌握著表演伎藝的倡優、樂人群體一般就以“戶”作為結構單位。這種“戶”的內部組織又是怎樣的呢？一些史料為此提供了信息，如《史記•佞幸列傳》及《漢書•外戚傳》分別記載：李延年，中山人也。父母及身、兄弟及女，皆故倡也。［6］（P.3195）孝武李夫人，本以倡進。初，夫人兄李延年性知音，善歌舞，武帝愛之?！疥栔饕蜓匝幽暧信埽夏苏僖娭?，實妙麗善舞。［7］（P.3951）自上引可知，李延年一戶之內無論男女老少人人皆以歌舞表演為業，而且這些伎藝明顯帶有世代傳承的性質。和其他史料比對又可知，這些“戶”的特點與后世的雜戶、樂戶存在不少相似之處，如《魏書•世祖紀》載太平真君五年（444）正月庚戌“詔”云：其百工伎巧，騶卒子自成，當習其父兄所業，不聽私立學校。這是北魏雜戶制度推行以后發生的事情，由此可見當時樂雜戶的伎藝是父兄子弟之間世代相傳的。另據劉肅《唐新語》卷二《極諫》引李綱諫曰：“均工樂胥，不得參士伍，……皆終身繼代，不改其業?！保?］（P.297）這條史料再次表明，即使樂戶制度出現以后，戶內世代傳承技藝的特點仍然牢不可破。所以說，漢魏以來一些民戶在功能和結構上與后世的雜戶、樂戶確實存在相似之處。另外，漢魏這批民戶還有一些比較特殊的稱謂，如“樂家、音家、倡家”等，也近似于后世“樂戶”之有專稱，這些稱謂在歷史典籍中出現的頻率還是比較高的，茲舉數例如次：《漢書•禮樂志》：漢興，樂家有制氏，以雅樂聲律世世為太樂官?！短接[•樂部二十一》引《風俗通》：琵琶，近代樂家所作，不知所起?！稘h書•外戚傳》：令樂府諸音家弦歌之。《宋書•律歷上》：依案古典及今音家所用六十律者，無施于樂。《三國志•后妃傳》：武宣卞皇后，瑯玡開陽人，文帝母也。本倡家?！度龂?#8226;許慈傳》：（劉備）使倡家假為二子之容，效其訟鬩之狀，酒酣樂作，以為嬉戲。皆可為證，其中“樂家有制氏世世為太樂官”一條，亦反映出這種音樂伎藝在家族內的傳承性，而且“家”與“戶”在意義上也相當接近。直至隋唐時期，人們仍然有用“樂家”一詞稱呼樂戶的習慣，舉例如：《隋書•裴蘊傳》：蘊揣知帝意，奏括天下周、齊、梁、陳樂家子弟，皆為樂戶。其六品以下，至于民庶，有善音樂及倡優百戲者，皆直太常。《新唐書•王虔休傳》：嘗得太常樂家劉玠撰《繼天誕圣樂》，因帝誕日以獻。

以上例子又一次證明，樂戶與漢魏以來大量出現的樂家、音家、倡家有著非常密切的關系，所以在樂戶制度正式出現以后，仍有人用“樂家”這種舊有稱謂來稱呼樂戶。而在近代學者的論文中，則有使用“樂戶”一詞稱呼兩漢魏晉時期伎樂人的做法，也不能說完全沒有道理。但嚴格來講，那個時候樂戶制度尚未正式出現，還是把他們稱為“樂家、音家、倡家”更準確一些。樂家、音家、倡家不但與樂戶存在相似之處，而且也逐步成為后世樂雜戶、樂戶的骨干組成部分，這與外交、戰爭和掠奪有很大關系，舉《魏書•樂志》所載的幾條史料為證：永嘉已下，海內分崩，伶官樂器，皆為劉聰、石勒所獲，慕容儁平冉閔，遂克之。王猛平鄴，入于關右。苻堅既敗，長安紛擾。慕容永之東也，禮樂器用多歸長子。及垂平永，并入中山。自始祖內和魏晉，二代更致音伎；穆帝為代王，愍帝又進以樂物；金石之器雖有未周，而弦管具矣。世祖破赫連昌，獲古雅樂，及平涼州，得其伶人、器服，并擇而存之。初，高祖討淮、漢，世宗定壽春，收其聲伎?？梢钥隙?，漢魏以來的樂家、音家、倡家由于掌握著世代傳承的特殊技能，所以成了政治外交中的饋贈佳品，更是戰勝國爭相掠奪、羅致的對象。當北方政權普遍推行雜戶制度以后，他們很自然會被進一步編入雜戶民中。而當樂戶制度正式出現以后，憑藉其世代掌握的表演伎藝，樂家、音家、倡家也必然會成為樂戶中的骨干組成部分。因此，若要追溯樂戶更早淵源的話，這確實是一條頗為重要的線索。當然，這些戶民雖可視為東魏以來樂戶的淵源之一，但二者的區別也十分明顯，主要體現在以下兩個方面：第一，當時的政府尚未將樂家等列入專門的樂籍，對此前文已有闡述，毋庸多敘；第二，樂家、音家、倡家的社會地位與樂戶也有所不同，可舉以下史料為證：《漢書•外戚傳》：孝武衛皇后字子夫，生微也。其家號曰衛氏，出平陽侯邑。子夫為平陽主謳者。《漢書•外戚傳》：孝成趙皇后，本長安宮人。初生時，父母不舉，三日不死，乃收養之。及壯，屬陽阿主家，學歌舞，號曰飛燕。《三國志•后妃傳》：武宣卞皇后，瑯玡開陽人，文帝母也。本倡家。從上引來看，漢魏的“倡家”可以嫁入王室，甚至有成為皇后者，這就說明當時倡家的社會身份并不太低，而且在戶籍上似乎也沒有嚴格的限制。而據《唐會要》所載武德四年（621）九月二十九日“詔”云：太常樂人，本因罪譴，沒入官者，藝比伶官。前代以來，轉相承襲，或有衣冠繼緒，公卿子孫，一沾此色，累世不改。婚姻絕于士庶，名籍異于編氓。大恥深疵，良可矜愍。這篇詔書說明，樂戶職業不但世代不能變改，而且社會地位極低，故為士庶所深恥，連婚姻也必須是同類戶民自相為配。在這種條件下，要嫁入王室甚至成為皇后幾乎不太可能。即使要嫁給一般的平民或士人，也須先行脫籍，難度也相當大。由此可見，樂戶的地位明顯要低于漢魏以來的樂家、音家、倡家，所以二者雖存在一定的源流關系，卻千萬不要混為一談。最后還有一點須要澄清，即早期樂戶的社會地位雖然比較低，但仍不能等同于奴隸。據《大唐六典》卷六《都官郎中》記載：“凡反逆相坐，沒其家為官奴婢。……一免為番戶，再免為雜戶，三免為良人?！彼逄茣r期，一部分樂戶是番上服役的“番戶”，一部分樂戶則是太?！半s戶”，但無論如何都屬“戶民”身份，雖比良人即一般平民百姓地位要低，卻比“官奴婢”要高出一等或兩等，所以才有奴婢豁免為番戶、雜戶之說。近世某些著述直接將樂戶等同于奴隸，這是欠妥的，特此提請注意。

二、樂戶中心的轉移

早期樂戶研究中尚有一個問題頗為值得關注，亦即樂戶中心的形成、發展與轉移。現今研究樂戶的著述，往往只論及近古（宋金以來）樂戶最為集中的山西一地，這是不夠全面的，也不足以反映樂戶發展的完整歷史，以下接著探討。如前所述，樂戶制度是北魏政權遷鄴以后才正式出現的，“配為樂戶”的法令最初乃針對京畿群盜而制定。由于鄴都一帶盜賊頗多，稍涉末罪就有配為樂戶的可能，遂為樂戶人口提供了充足的保障。亦復因此，鄴都很自然地成為了樂戶繁聚的中心，前引《通典》提到“相州多樂戶”，便是一個很好的證明。當然，還有其他一些促成因素，比如陳寅恪先生就曾指出：蓋北魏洛陽既有萬余家之歸化西域胡人居住，其后東魏遷鄴，此類胡人當亦隨之移徙，故北齊鄴都西域胡化尤其胡樂之盛必與此有關。否則齊周東西隔絕，若以與西域交通論，北周領土更為便利，不應北齊宮廷胡小兒如是之多，為政治上一大勢力，而西域文化如音樂之類北齊如是之盛，遂至隋代猶承其遺風也。故隋之胡樂大半受之北齊，而北齊鄴都之胡人胡樂又從北魏洛陽轉徙而來，此為隋代胡樂大部分之系統淵源。陳先生的論述表明，鄴都樂戶的繁盛與“隨之轉徙”的“胡人胡樂”有密切關系，這些胡人胡樂也為這一“中心”的形成提供了人員和技術上的支持。直至隋唐時期，太常樂工中仍有不少是這些胡樂人的后裔，可見其勢力之龐大。由于南朝并未實施配沒為樂戶的制度，北周初年國力不及北齊，正致力于軍國建設，也無暇專注樂戶的問題，所以北齊的鄴都實際上就是當時全國性的、甚至是唯一的樂戶繁聚之所。鄴都雖是樂戶制度正式出現以后的第一個樂戶中心，但隨著北周滅齊、隋并天下，它卻遭到了沉重的打擊，那么這些樂戶將何去何從呢？據《隋書•音樂志》《隋書•裴蘊傳》《新唐書•禮樂志》等分別記載：自漢至陳樂工，其大數不相踰越。及周并陳，各得其樂工，多為編戶。至（大業）六年，（煬）帝乃大括魏、齊、周、陳樂人子弟，悉配太常，并于關中為坊置之，其數益多前代。

蘊揣知（煬）帝意，奏括天下周、齊、梁、陳樂家子弟，皆為樂戶。其六品以下，至于民庶，有善音樂及倡優百戲者，皆直太常。唐之盛時，凡樂人、音聲人、太常雜戶子弟隸太常［樂］及鼓吹署，皆番上，總號“音聲人”，至數萬人。從上引史料中的前兩條不難看出，這些樂戶及其子弟被隋煬帝所搜括，并集中在“關中”，“為坊”以“置之”，被搜括者還包括南朝和北周的“樂家子弟”，關中的樂戶中心毫無疑問就是長安。這一點從第三條史料中也足以看出來，因為隋唐時期的樂戶主要隸于太常的太樂署或鼓吹署，人數以萬計。而作為中央禮樂機構的太常寺，很明顯是設置在長安城內的。由此可知，到了隋唐時期長安已經取代鄴城而成為新的全國性樂戶繁聚之中心。這里有一點須要稍作補充。前文引《唐六典•都官郎中》時提到了“番戶”和“雜戶”這兩個概念，并指出它們均屬樂戶民，但在社會等級上略有區別，這一點還有《唐律疏議》所載可作補充說明：議曰：工、樂者，工屬少府，樂屬太常，并不貫州縣。雜戶者，散屬諸司上下，前已釋訖。太常音聲人，謂在太常作樂者，元與工、樂不殊，俱是配隸之色，不屬州縣，唯屬太常，義寧以來，得于州縣附貫，依舊太常上下，別名“太常音聲人”。⑥這則史料說明，工戶統屬于少府，樂戶統屬于太常；⑦太常樂戶之中有一種是“雜戶”，“散屬”太?！爸T司”，而且戶籍置于太常而不置于州縣，所以身份要稍高一些。另一部分太常樂戶的戶籍則置于州縣，采取番上服役的方式，亦即“依舊太常上下”。他們就是“番戶”，別名“太常音聲人”，比雜戶的身份要略低一些。但勿論如何，太常樂戶均為特殊的戶民而非奴隸，且均以長安的太常寺為聚集之中心。到了唐玄宗時期，長安依然是樂戶中心，而另一個中心也悄然誕生了，這與開元二年（714）玄宗設立教坊以“典俗樂”有極大關系。據史料記載，當時一度出現了五個教坊，其中宮內的教坊稱為“內教坊”，地點設在蓬萊宮側。⑧宮外的教坊則稱為“外教坊”，共有四個，其地點在《教坊記》中有明確記載：西京右教坊在光宅坊，左教坊在延政坊。右多善歌，左多工舞，蓋相因成習。東京兩教坊俱在明義坊，而右在南，左在北也。

可見，當時西京除內教坊外，新置了左右二教坊，分別位于長安的光宅、延政二坊。東京即洛陽，也新置了左、右二教坊，它們全部位于洛陽的明義坊。教坊所典的俗樂，原本屬于太常，當教坊分立以后，原本表演俗樂的太常樂戶遂改而隸于教坊。⑨復由于五教坊中有兩個設在東京，所以洛陽也聚集了大批的樂戶，從而成為與西京并峙的又一個樂戶中心。那么唐皇朝為什么要在首都長安以外的地方另設教坊呢？原來，出于政治、經濟等方面的原因，唐代帝王頻往東都，⑩而玄宗本人更曾五幸洛陽。如果每次出行都帶上大批樂人、樂器會很不方便，于是干脆就在東都另置一套樂官、樂人以供娛樂，這恐怕就是洛陽也置教坊的主要原因。輯訛輥如此一來，也產生了樂戶制度出現以后的第三個樂戶繁聚中心?，F在學界一提起樂戶，首先就會想到山西，但在早期樂戶發展史上，山西的地位根本無法和鄴都、長安、洛陽這三個中心相比。即使到了北宋初期，山西樂戶的地位也并不算突出，據《宋史•樂志》記載：宋初循舊制，置教坊，凡四部。其后平荊南，得樂工三十二人；平西川，得一百三十九人；平江南，得十六人；平太原，得十九人；余藩臣所貢者八十三人；又太宗藩邸有七十一人。由是，四方執藝之精者皆在籍中?？梢?，北宋初年為了設立教坊，朝廷曾廣泛羅致全國各地高水平的藝人，山西太原雖亦有“執藝之精者”進入教坊，但只有“十九人”，遠較西川、荊南等地為少。這就足以說明，當時全國性的樂戶中心肯定還輪不到山西。不過，一些歷史的原因卻為山西日后成為樂戶中心奠定了基礎，其中起到關鍵性作用的當是后唐莊宗的出現。據歷史記載，山西是后唐立國的主要根據地，后唐莊宗最初稱王的地點即在太原；輰訛輥同光元年（923），莊宗于魏州即皇帝位，遂以魏州為東京，太原為西京，鎮州為北都。輱訛輥更為重要的是，這位莊宗最喜歡俳優，據《新五代史•伶官傳序》稱：（后唐）莊宗既好俳優，又知音，能度曲，至今汾、晉之俗，往往能歌其聲，謂之“御制”者皆是也?！菚r，諸伶人出入宮掖，侮弄縉紳，群臣憤嫉，莫敢出氣，或反相附托，以希恩倖，四方藩鎮，貨賂交行。引文提及的俳優、伶人，都是教坊中典俗樂的樂戶民。由于皇帝的喜好，當時伶人的勢力非常之大，縉紳、群臣亦“莫敢出氣”，其影響自然也非常之大，以至于“汾、晉之俗，往往能歌其聲”，后唐莊宗還因此而成為了傳說中戲劇的祖師爺。可以說，山西日后之所以能成為樂戶中心，就是以此為開端的。但研究早期樂戶發展歷史則必須承認，北宋以前其地位還不足以和鄴都、長安、洛陽相提并論，有學者將山西視為“樂戶的主要發源地”，恐怕是不夠客觀的。

三、小結

以上對早期樂戶發展史上的若干問題作了一些考析。概而言之，樂戶制度的正式出現是在東魏而非學界普遍認為的北魏，它是從北魏雜戶制度中發展出來的。而在北魏之前，一直有大量樂家、音家、倡家的存在，他們無論在功能抑或戶民結構上都與后來的樂戶有相似之處，可視為樂戶產生的淵源之一。當然，他們與樂戶的區別也相當明顯，特別是在社會地位方面。此外，北宋以前曾出現過幾個全國性的樂戶中心，東魏、北齊時期的鄴都是第一個，隋唐時期的長安是第二個，唐玄宗以來的洛陽是第三個，出現的原因雖各有不同，但均為樂戶的集中、繁聚之所。至于目前樂戶研究界最重視的山西，從五代開始就有不少的樂戶存在，但在當時其地位尚無法與上述的三個中心相提并論?？傊?，樂戶制度正式出現的時間、樂戶與漢魏以來樂家、音家、倡家的關系、樂戶中心的產生和轉移等問題，是早期樂戶發展史上較為重要但又較少獲得學界關注的幾個問題，若能將其考析清楚，對于宋金以后樂戶發展歷史的研究也有較高參考價值，因為源若不清，其流也難于考究。只是筆者學識有限，所述未必確當，還望方家教正。

作者：黎國韜單位：中山大學中國非物質文化遺產研究中心教授