回族文化與中華民族共同體意識分析范文

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摘要：本文通過分析回族文化與中華文化的關系，探討中華民族共同體建設對于回族文化的新要求，并對回族應如何進一步建設和培育中華民族共同體意識提出了建議。

關鍵詞：回族文化；中華民族；共同體；

在2014年的中央民族工作會議上，提出“構建中華民族共同體意識”，與之前“中華民族”概念相比，“中華民族共同體”預示著我們中華民族有共同的歷史記憶、共同的精神文化、共同的責任使命和共同的前途命運。①回族是中華民族的組成部分，與其他各民族擁有共同的歷史印記、共同的精神文化，以及承擔著實現中華民族偉大復興中國夢的責任使命。從歷史發展上看，回族以及回族文化的發展與中國社會始終是息息相關的，且相互契合，回族的民族共同體形成的過程，就是伊斯蘭文化中國化的過程。所以探究回族文化與中華民族共同體意識建構的耦合性，對發揚回族文化，豐富中華民族文化，構建中華民族共同體意識有著重要的意義。

一、回族文化與中華文化漢文化

作為中華文化的主體文化，具有強大的凝聚力、吸引力和兼收并蓄、海納百川的特點，在回族文化形成的過程中，以儒家文化為核心的漢文化已經逐漸內化到回族的價值體系當中，②成為了回族文化的一部分，這也是回族文化能夠不斷發展壯大的重要原因。在人類歷史發展過程中，任何一個民族總是希望自身文化能夠發展，自然而然地會向優秀文化學習。作為歷史上占優勢地位的漢文化，回族文化自然會受漢文化的影響。與此同時，漢文化也會吸收融合回族文化，豐富自己的文化結構，把它納入自己的文化體系之中。回族是在歷史過程中以伊斯蘭教為紐帶將不同民族不斷融合而形成的一個新民族，它的形成從一個側面反映了中國民族大融合的事實。伊斯蘭教對于回族的影響滲透到社會生活和風俗習慣的各個方面，也使得回族文化沒有被漢文化完全同化，保持它自身獨特性。回族文化又不是純粹的伊斯蘭文化，而是通過伊斯蘭文化和漢文化進行碰撞形成的。除風俗習慣和宗教信仰之外，其他部分與漢文化具有很大共享性，例如回族文化中的“以和為貴”與中國傳統文化之中的“君子和而不同”本質上是相同的。回族精神文化中也強調忠君、愛國的思想，在保衛祖國母親的抗日戰爭中，不少回族人投身于革命事業，報效祖國。費孝通先生提出的“中華民族多元一體”理論也證實了這一點，中華文化并不是單一的某一個民族的文化，而是各個民族的文化相互交融、相互交織，形成了中華民族命運共同體的認同感。

二、回族構建中華民族共同體意識的歷史實踐

（一）歷史認同《中華民族多元一體格局》中指出，中華民族既是多元的，又是一體的格局，在這個民族的起源、形成、發展過程中，中華大地上各民族相互交流、相互融合、和諧共生的歷史淵源與現實狀態。③在漫長的歷史過程中，回族在中國繁衍，交往、交流和交融，與其他各族人民共同創造出悠久的中國歷史和中華文化。正是在中國歷史發展到封建社會的中期——元明時代，產生了中國的回族，此后回族伴隨中華民族歷經明代和清前期的穩定發展和相對強大，也經歷了清中葉以后國家王朝的逐漸衰落和淪入半封建半殖民地的命運，舊民主主義時代的抗爭和新民主主義革命的興起、發展，乃至取得全民族的勝利。在這個過程中，回族是見證者，更是歷史的參與者；回族文化也在我國的歷史發展中不斷地被孕育、發展、繼承、創新，與中國社會和中國傳統文化相適應，唇齒相依、休戚相關。如今，我們應堅持這一正確的民族觀和歷史觀，加強中華民族多元一體的歷史認同感，更加有效地鞏固中華民族共同體意識建設的根基。

（二）文化認同文化認同能夠使個體對于整體產生歸屬感，增強回族的文化認同，是中華民族共同體意識建設的重要要求。回族文化作為伊斯蘭文化中國化的產物，既有伊斯蘭文化中“和平”“服從”的理念，還囊括了中國傳統文化中的“和氣”“包容”等內涵。求同存異思想一直貫穿中國歷史始終，現今被不斷運用于中國處理民族關系，處理國家與國家之間的雙邊關系，而回族文化中和而不同思想也被很好地保留和繼承下來。回族保留本民族的風俗習慣、宗教信仰，這是存異；學習漢字、漢語，接受儒家教育，這是求同；在回族傳統文化中，揚善抑惡是一個重要的道德傳統，行善是重要的道德規范，與人為善是人與人相處的根本準則，行善事、做善人，善待他人才會感受到助人為樂的快感，這些美好道德要求都與社會主義道德建設相適應。重商文化是回族傳統文化組成部分，在貿易過程中，回族人講求誠信，《古蘭經》中提到，在商貿過程中，欺騙、假冒、投機、哄騙等不誠實行為都是不可取的，講求誠信就是行善舉。這也是社會主義核心價值觀的要求。回族文化與中華文化的相通性，體現了回族對于中華民族共同體的文化認同，這對于民族團結和共有精神家園的建設是很有必要的。

（三）國家認同國家認同指的是公民對國家的政治權力和統治權威的認可、接納、服從、忠誠。④回族將愛國主義融入自己的精神血脈之中。近代以來，在維護祖國統一，反對殖民侵略的民族解放斗爭中，回族始終站在前列，涌現了許多擔當民族大義、投身革命、甚至英勇就義的愛國將領和仁人志士，如馬駿、馬本齋、楊靖宇、馬彪等，革命所到之處的回族兒女積極投身于革命，支持革命，體現了回族對于國家和中國共產黨的認同。

三、筑牢中華民族共同體意識的思考

（一）用社會主義核心價值觀引領回族文化社會主義核心價值觀是社會主義核心價值體系的內核，體現社會主義核心價值體系的根本性質和基本特征，反映社會主義核心價值體系的豐富內涵和實踐要求，是社會主義核心價值體系的高度凝練和集中表達。⑤社會主義核心價值觀應當是中國各民族文化發展的主要方向，要強化回族對社會主義核心價值觀能夠達到理論、情感、行動三方面的認同，有效發揮社會主義核心價值觀對回族文化的引領作用。回族文化中的愛國、與人為善、誠信為先等傳統道德理念，都與社會主義核心價值觀的標準相吻合，這樣更有利于回族對社會主義核心價值觀形成價值認同，最終內化吸收和踐行社會主義核心價值觀，使社會主義核心價值觀真正成為可以引領回族文化發展進步的重要力量。

（二）引導回族人民強化國家公民意識作為中華民族大家庭的一分子，回族素有強烈的國家意識，如今應該更加強化回族的國家公民意識，這樣才能更好地團結一致為國家建設做出貢獻，實現偉大復興的中國夢。在報告中提出，“中國特色社會主義文化，源自于中華民族五千多年文明歷史所孕育的中華優秀傳統文化，熔鑄于黨領導人民在革命、建設、改革中創造的革命文化和社會主義先進文化，植根于中國特色社會主義偉大實踐。”⑥回族文化是中國特色社會主義文化的一部分，回族應該堅持文化自信，共同促進中國文化發展大繁榮。

（三）堅持伊斯蘭教中國化方向回族信仰伊斯蘭教，“宗教是思想上層建筑的一個部分，被經濟和政治所決定并服從于一定社會的經濟和政治。”⑦從社會發展的規律看，伊斯蘭教適應它所處的社會，是伊斯蘭教內在發展的需求，是符合它發展的規律的，同時，這也是中國社會對伊斯蘭教的要求，社會發展的規律使得我國伊斯蘭教必須不斷地適應中國社會發展，堅持伊斯蘭教中國化方向。歷史證明，伊斯蘭文化可以很好地與中華文化相適應，回族文化形成的過程也就是伊斯蘭教中國化的過程。在當今時展背景下，回族文化要想更好更快發展，就必須進一步引導伊斯蘭教與中國特色社會主義文化相適應。其一是加強對回族的現代化教育。教育是一個民族繁榮興旺的重要保障，回族應該把握時機，加強現代化教育，吸取伊斯蘭教與社會主義社會相一致的內容，提高回族的人口素質，使回族得到更多的發展機會，促進社會主義現代化建設。其二是加快回族經濟建設和精神文化建設，跟上國家經濟發展的步伐，經濟物質發展是精神文化發展的重要保障，精神文化發展又反向推動經濟物質發展，兩者缺一不可，共同促進回族發展進步。

參考文獻：

①嚴慶：《本體與意識視角的中華民族共同體建設》《西南民族大學學報（人文社科）》，2017年第3期。

②丁宏：《從回族的文化認同看伊斯蘭教與中國社會相適應問題》《西北民族研究》，2005年第2期。

③費孝通：《中華民族多元一體格局》，中央民族大學出版社，2003年，第372頁。

④馬惠蘭、陳茂榮：《論民族認同與國家認同一體化路徑選擇》《中南民族大學學報》（人文社會科學版），2011年第4期。

⑤韓振峰：《社會主義核心價值觀體現社會主義的本質要求》《光明日報》，2015年5月7日第16版。

⑥葉志堅：《堅定文化自信推動社會主義文化繁榮興盛》《中共福建省委黨校學報》，2017年第11期。

⑦龔學增：《社會主義與宗教》，宗教文化出版社，2003年，第259頁。

作者：張思琦 馬惠蘭 單位：北方民族大學馬克思主義學院