陰陽學說下的五禽戲養生原理探討范文

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摘要：五禽戲作為重要的傳統養生保健功法，今人對其研究頗多、綜觀現階段研究多集中在養生功法討論，缺乏對五禽戲陰陽相關理論研究。從陰陽學說角度切入，系統探討“五禽戲”的陰陽相反、陰陽互根、陰陽消長以及陰陽時間觀、經絡觀等中醫養生原理，以期挖掘其理論內涵，更好地指導功法養生。

關鍵詞：五禽戲；陰陽；養生；傳統文化

相傳“五禽戲”是由東漢名醫華佗創編，其在導引術發展的基礎上，模仿虎、鹿、熊、猿、鳥五種動物的代表性動作及其神態，由此總結而成的一種傳統養生功法。“五”是一個約數，并非是一個確切的數字；“禽”指禽獸，古代泛指動物；“戲”指歌舞雜技之類的活動，此指特殊的運動方式。由此得名“五禽戲”。五禽戲憑借其獨有的文化特色和養生內涵，在2011年被列入國家級非物質遺產名錄。然而，對五禽戲的研究并非十分完善，其存在諸如以下的問題，誠如李氏在2012年指出：“長期以來人們忽視了華佗五禽戲基礎理論的存在，不少的專家學者認為只要練好五禽戲的招式動作就足夠了，是否研究其理論無關大局；有的專家雖然對其進行了理論研究，但也僅是對華佗五禽戲的動作進行分析，而未研究華佗五禽戲的基礎理論。”[1]之后，呂氏[2]、梁氏[3]、盧氏[4]等學者多集中于五禽戲對疾病或機體功能障礙的積極影響方面展開研究，研究范圍較廣，但每個研究方向的數量較少。正是由于以往五禽戲研究太過單一、局限，筆者試圖重新整理相關文獻，以陰陽哲理作為切入點，對五禽戲及其養生原理進行深入發掘，以期更好地指導養生。

一、五禽戲的歷史淵源

據歷史考證，早在春秋戰國時期，我國就有仿效動物來治愈人疾病的先例。《莊子•刻意》中記載：“吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥伸，為壽而已矣。此導引之士，養形之人。”文中“熊經鳥伸”是為模仿熊和鳥的動作而創編的傳統保健功法，后世稱其“二禽戲”，這是最早有文字記載的古代仿生學啟示下產生的養生術。西漢時期，劉安在前人的基礎上，以《導引圖》中44式導引術中的6式為啟迪，創編了“六禽戲”，被記載于《淮南子•精神訓》：“若吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥伸，鳧浴蝯躩，鴟視虎顧，是養形之人也。”在“熊經鳥伸”的基礎之上作了進一步發揮，由單一的二禽戲變為靈活多變的“多禽戲”。東漢華佗在《莊子》“二禽戲”（“熊經鳥伸”）的基礎上，并參照當時流傳的導引動作、功法創編了“五禽戲”。《后漢書•方術列傳•華佗傳》記載：“吾有一術，名五禽之戲：一曰虎，二曰鹿，三曰熊，四曰猿，五曰鳥。亦以除疾，兼利蹄足，以當導引。體有不快，起作一禽之戲，怡而汗出，因以著粉，身體輕便而欲食。普施行之，年九十余，耳目聰明，齒牙完堅。”此時的五禽戲才真正被確立，并在諸多中華傳統養生功法中有著突出地位。南北朝時期的陶弘景在其《養性延命錄》中更有詳細記載：“虎戲者，四肢距地，前三擲，卻二擲，長引腰，側腳仰天，即返距行，前、卻各七過也。鹿戲者，四肢距地，引項反顧，左三右二，左右伸腳，伸縮亦三亦二也。熊戲者，正仰以兩手抱膝下，舉頭，左擗地七，右亦七，蹲地，以手左右托地。猿戲者，攀物自懸，伸縮身體，上下一七，以腳拘物自懸，左右七，手鉤卻立，按頭各七。鳥戲者，雙立手，翹一足，伸兩臂，揚眉鼓力，各二七，坐伸腳，手挽足距各七，縮伸二臂各七也。夫五禽戲法，任力為之，以汗出為度，有汗以粉涂身，消谷食，益氣力，除百病，能存行之者，必得延年。”該書不僅對五禽戲的習練方法進行了詳細描述，并提出五禽戲的鍛煉原則為“任力為之，以汗出為度”。

二、五禽戲與陰陽學說

陰陽學說是古人用以認識自然和解釋自然的世界觀和方法論，屬中國古代哲學范疇。陰陽學說滲透到醫學領域后，影響著中醫理論體系的構建和發展，成為中醫學的理論基礎和指導思想[1]。唯有從陰陽哲理視角，方能深入探究五禽戲的養生原理。

（一）陰陽相反在五禽戲中的體現

《周易》提出“一陰一陽之謂道”，強調陰陽相反相成是宇宙萬物發生、發展、變化的基本規律所在。“陰平陽秘，精神乃治”（《素問•生氣通天論》），陰陽平和是人體身心健康的基本保證。“動極者鎮之以靜，陰亢者勝之以陽”（《類經附翼•醫易》），陰陽制約是保持平調陰陽的基本原理。筆者從自身長期練習五禽戲的體會認為，五禽戲是一項外動內靜、動中求靜、動靜兼備的養生功法，其蘊含著豐富的陰陽相反思想。一方面，五禽戲屬于動功，以模仿動物姿態，根據動作的升降開合，以形引氣，能夠疏經通絡，充盈氣血，提高機體免疫力，從而抗御外邪，助陽生長；另一方面，五禽戲又屬于靜功，即在遵循五種動物運動規律的前提下，用心來模仿此五種動物的神態并體會五種動物的神韻，以達到專心致志、心平氣和、心無妄念的狀態，從而達到養陰保精的目的。例如五禽戲中猿戲，其講究外動內靜，欲靜則似靜月凌空，萬籟無聲，欲動則快若驚鴻，迅捷有力，一動一靜，一陰一陽，恰恰體現了陰陽相反的思想[2]。在習練五禽戲過程中，也應當注重“三調”。即運用意念來調和陰陽，調整呼吸來把握陰陽，引諸肢體來協調陰陽，實現陰陽平和的養生功效[1]。

（二）陰陽互根在五禽戲中的體現

“無陽則陰無以生，無陰則陽無以化”（《醫貫砭•陰陽論》）。陰陽二氣雖然是相反制約的，但又是相互資生和促進的。陰陽者，一榮俱榮，一損俱損。而五禽戲正是借此以潛陽滋陰，養陰壯陽，陰陽相互扶持，相互促進。五禽戲中最具陰陽互根理論特點的是“剛舉柔張”，其“剛舉”是指虎舉運動，其主要運動形式是生發陽剛之氣。下握拳時通過手指、手掌屈伸抓握，意入提挈地之氣，上托到頂時又一次由掌變拳，則意入銜接天之氣。雙手運行到胸肩前，由拳變掌上托下按則是剛舉柔張的融合點，或者說虎舉動作中的調身、調心、調息在這一點上達到了平和狀態。因此虎舉作為五禽戲中虎戲的第一個動作，它在“戲”中以剛柔相濟、剛舉柔張的運動形式，展示出人的生命律動與天地共同運轉的自然法則，也是傳統文化中經常提到的陰陽互根、陽升陰長的運動過程。一動一靜分陰陽，陰之極復生陽、陽之極又復生陰，這是自然之道。動靜處于一個統一體中，動根于靜，靜根于動，每一方都以其相反的另一方為自己存在的條件。而五禽戲恰好是一種“外動內靜”“動中求靜”的功法，陰陽互根、動靜相宜，以此促進其養生作用的充分發揮。以陰陽哲理視角來探究五禽戲，其顯然是一種別具特色的“動中靜，靜中動”的傳統養生功法。“動中靜”需要在運動時保持精神寧靜，全神貫注。“靜中動”，即在保持呼吸自然和諧，神情專注若一的同時，動作須剛勁有力，剛柔并濟。唯有如此，意、氣、體三者才能緊密配合，煉精化氣生神，內養臟腑氣血，外壯筋骨皮肉。習練五禽戲時的“動”，并不是盲目的動，其一招一式均遵循五種動物運動規律，而此時的內心則在意會五種動物神韻，處于一種“靜”的狀態。但此時的“靜”也不是死氣沉沉的“止水”，而是“動而不妄動”，處于一種“專一而不雜”的狀態[2]。例如，習練熊戲時，要求周身放松、呼吸均勻、意守丹田、形神合一，但需在沉穩之中寓有輕靈，將熊之彪悍個性展現出來。《老老恒言》云：“靜時固戒動，動而不妄動，亦靜也。”說明心神雖主靜，但并不是指心無所用的絕對的靜，而是精神專一、摒棄雜念、心無妄用的“靜”[3]。習練五禽戲時“靜”中也包含著“動”，但同時也伴隨著五禽神韻的合理轉換。因此，五禽戲是根植于“動靜結合”思想下的一種功法，更是發揚了古人揭示的陰陽互根互用之理，以其獨特的思想內涵吸引著較多習練者。

（三）陰陽消長在五禽戲中的體現

《素問•寶命全形論》有云：“人生有形，不離陰陽。”正常的生理活動有賴于人體陰陽的相互調節，即“陰平陽秘”。對立又互根的陰陽雙方并不是一成不變的，而是處于不斷的增長和消減的變化之中，陰陽此消彼長達到了陰陽平和的狀態，故陰陽平和是陰與陽動態變化的過程。《素問•生氣通天論》云：“凡陰陽之要，陽密乃固。”通過習練五禽戲，可達到“陰平陽秘”的健康狀態。對于陰氣偏盛而畏寒者，宜多行虎戲，其生性勇猛，喜搖首擺尾，壯陽化陰，致陽氣于外，抵御外邪，并可使周身氣血調和，經脈通暢。對于陽氣偏衰、陰寒偏盛及情緒低落者，宜多行鹿戲、猿戲，其輕捷靈活，生性好動，動則生陽，以舒展筋骨，助長陽氣，以消陰翳，又可調暢情志，開闊心胸，使身心健康，頭腦清醒。對于陰陽俱虛者，宜多行熊戲，其有藏陰于內，助陽外化；升陽衛外，內守陰精的功效。對于陰虛寒凝者，宜多行鳥戲，其動作輕翔舒展，有調暢氣血，疏通經絡，祛風散寒之功效。再者，習練五禽戲時，宜根據不同體質來選擇其節奏與力度，以達最好的練習效果。如若氣凝身寒，陽氣偏衰，則功法主動，做動作時應偏陽剛，以振奮心陽，使心神舒適，精神飽滿；若陰不制陽，身熱氣耗，陽盛太過，則功法主靜，做動作宜偏陰柔，使內氣充盈而不外泄，抑制興奮。

三、五禽戲中的陰陽時間觀

“天有陰陽，人亦有陰陽，天地之陰氣起，而人之陰氣應之而起。人之陰氣起，而天地之氣亦宜應之而起，其道一也。”（《春秋繁露•同類相動》）。人與自然是相互聯系的，所以當外界環境發生變化時，我們可通過習練五禽戲對自身進行調整，正所謂“陰平陽秘，精神乃治”。根據時間養生觀，中醫把四季分為春、夏、長夏、秋、冬。五禽戲按照五個時節來安排，有利于我們在不同的時節里鍛煉。春，農歷1月至3月，肝氣偏旺，是操練鹿戲的最佳時節。鹿肢體靈活、脛骨柔軟，對應了肝經循行的特點；夏，農歷4月至6月，心氣偏旺，是操練猿戲的最佳時節，猿猴聰明智慧、富有生氣，對應了心經循行的特點；長夏，多指春末秋初，脾氣偏旺，是操練熊戲的最佳時節，熊步伐穩健、脾胃強勁，對應了脾經循行的特點；秋，農歷7月至9月，肺氣偏旺，是操練鶴戲的最佳時節，鶴呼吸平穩、皮毛光潔，對應了肺經循行的特點；冬，農歷10月至12月，腎氣偏旺，是操練虎戲的最佳時節，虎腰強力壯、脛骨強勁，對應了腎經循行的特點。從陰陽二氣的運動變化來講，夏季應以靜為主，防止陽氣耗損；而冬季則主要以動為主，以防陰氣旺盛[1]。這恰恰與時間養生觀相符。而根據方位陰陽的觀點，東南屬陽、西北為陰，因此要練功者面東站立練功，以求取得養生的最佳效果[2]。根據一天當中陰陽的變化，注意鍛煉的時間，早晨陽氣始生，日中最盛，日暮而收，夜半而藏。因此，為了資助陽氣，最好早晨在戶外空氣清新的地方練習五禽戲。《中藏經•人法于天地論》云：“人者，上稟天，下委地，陽以輔之，陰以佐之。天地順則人氣泰，天地逆則人氣否。”寥寥幾語，揭示出華佗養生思想之“順天因時”的觀點，因此在練習五禽戲時，習練者需根據季節、時間、自身狀況來合理安排運動。

四、五禽戲中的陰陽經絡說

《素問•生氣通天論》有言：“夫自古通天者，生之本，本于陰陽……其生五，其氣三。”“數犯此者，則邪氣傷人，此壽命之本也。”陰陽二氣各分三陰三陽，衍生五行，為萬物造化之始，常違逆者，則易為邪氣所傷。《靈樞•逆順肥瘦》認為：“手之三陰，從胸走手；手之三陽，從手走頭；足之三陽，從頭走足；足之三陰，從足走腹。”這樣構成一個“陰陽相貫，如環無端”的循行路徑。習練五禽戲，對疏通經絡有多方面作用。

其一，在手形的多變性上，虎爪、鹿角、熊掌、猿鉤、鳥持、握固的運用，能不同程度加強手三陰、手三陽經的氣血運行。以虎舉為例，手形有撐掌、屈指、擰拳三個過程，兩臂舉法有提、拉、舉、按，并貫以內勁，眼隨手動，帶動頭的運動，這一動作看似簡單，其實展現了手三陰、手三陽經的變化。在撐掌，屈指過程中，手陽明大腸經、手太陰肺經的氣血運行得到加強，同時促進遠端血液循環；擰拳中，手太陽小腸經、手少陽三焦經獲得更大的“原動力”；提舉中，手厥陰心包經、手少陰心經會使“原動力”發揮更大的作用[1]。同樣，在鳥戲中，以“鳥伸”動作為范，“兩首側齊內合下按，兩臂下按、后展，手掌成鳥翅狀”。在這些具體動作中，手型的變化不同程度刺激手三陰陽經絡的氣血運行。這些均是陰陽理論通過經絡而體現的養生原理。

其二，五禽戲的疏通經絡可體現在對任督二脈的刺激上。督脈總督一身之陽經，為“陽脈之海”，任脈總任一身之陰經，為“陰脈之海”。兩者在人體經脈循行當中發揮著極大的作用，但在功法中往往容易被人所忽略。而五禽戲則通過多種動作，如在虎戲的“虎撲”中，其要求“常引腰”，即“兩臂前伸，臀部后引，髖、腰、胸自上而下蠕動”，在具體動作中，練習者可以體會到脊柱蠕動，肌肉緊繃，刺激任脈，后接“前伸”變為提手提腳，“后手”變虎爪，落手落腳前撲，從松柔下沉到提手提腳前撲姿態，督脈受到牽引。又如鹿戲中的“豎弓”，含胸收腹、斂臀，后凸命門，功法上的一張一弛同樣刺激督脈。

其三，五禽戲對足部經脈同樣具有疏通作用。如鹿戲，“身體重心后移，左膝伸直，全腳掌著地，右膝屈膝，低頭，弓背，收腹”，刺激足少陰、足厥陰等經絡。除此之外，其還注重動態運動，如鹿奔中的“搭腕”“跳換步”，熊運、猿提中的“提踵”等，均能調節足部經絡運行，達到舒筋活絡，行氣活血的作用。中醫學認為“陰平陽秘”是人體健康的基本條件，而五禽戲處處體現著陰陽平和的思想。在人們日常的養生運動中，通過習練五禽戲，感悟生命的精氣神、順應生命活動的自然節律，進而調節身心、舒血暢氣、強身健體，從而達到養生健體、延年益壽的目的。筆者基于陰陽學說視域下對五禽戲養生原理進行分析、探究，以期能對今后研究者有所啟示，發掘出五禽戲養生理論的真諦，將其發揚光大。

作者：趙指南；張挺；李其忠