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一、真理:符號作為認識的必要中介
在康德那里,先驗知性范疇和感性直觀必須有“先驗圖式”的連接方能產生知識,所謂的“概念無直觀則空,直觀無概念則盲”,如果沒有“先驗圖式”的溝通作用,“概念”和“直觀”只能化為虛無。他認為,康德將認識的材料,即來源于物自體的刺激與人的先天知性能力截然分開的做法,一方面導向不可知,一方面無法擺脫實體的二元論的符合論的知識觀。卡西爾直接從中介入手,吸收康德知識論的批判問題和解決方法,并將認識嚴格限定在經驗現象界,堅持嚴格的生成論真理觀,依據先驗的普遍性、必然性確定知識的真理性。卡西爾認為,符號形式是人的精神的先天結構,沒有無形式的感性材料也沒有無感性材料的形式,一個感知在形成過程中意義也同時得以呈現,意識必須通過符號才能達到對對象的把握,反之,意識所得到的就是對象的符號。單純從感知出發或者從自明的公理出發達到對真理的把握被證明是走不通的,但是感覺是知識的來源、邏輯形式是認識的必備工具則是得到承認的,哪怕是休謨。把二者進行結合是康德的“哥白尼革命”,康德通過“先驗圖型”將先驗范疇和感性直觀結合起來,所以,在康德哲學中先驗形式是與感性材料是分離的,原因在于他們來自不同質的外物,先驗范疇來自先天,只不過與經驗相關而屬于先天與經驗之間的先驗范圍;感性材料則來自不可知的物自體。而作為第三者的“先驗圖型”之所以能起到溝通作用,在于它具有二者的性質,作為一個統一體“先驗圖型”就具有先驗和感性的成分,并不能再分。所以,作為“先驗圖型”的發揮的符號本身就內在的結合了形式與直觀經驗。
二、意義:人的本質生成的文化世界
卡西爾再次提出“人是什么?”的問題。承諾在心理學的內省、生物學的觀察和實驗,以及歷史的研究都沒能解決問題的情況下,在《符號形式的哲學》中提供一種方法,“這本書的方法絕不是一種徹底的創新。它并不打算廢除而是要補足以往的觀點。”并進一步指出:《符號形式的哲學》是以關于人的功能性定義取代實體性定義為前提的,不能以任何構成人的形而上學本質的內在原則來給人下定義,也不能用可以靠經驗的觀察來確定的天生能力或本能來下定義。人的突出特征,人的與眾不同的標志,既不是他的形而上學本性也不是他的物理本性,而是人的勞作(work)。正是這種勞作,正是這種人類活動的體系,規定和劃定了“人性”的圓周。語言、神話、宗教、藝術、科學、歷史,都是這個圓的組成部分和各個扇面。由此,卡西爾把人的本質定義為文化的創造,人是文化的動物。同時,也表明只有在人的文化活動中才能把握人的本質,人的本質的生成是在文化活動中的。
文化在一定限度內存在異化,不僅文化創造物和創造主體的意圖之間不能完全契合,甚至背道而馳,而且更嚴重的是個體不得不受文化整體和文化方式的制約。必須看到,“文明絕不是一種和諧的自我封閉的整體,而是充滿了最為激烈的內部矛盾。”人類文化也時刻面臨危機,充滿陷阱,存在局限,人類的創造力量是一把雙刃劍,即可以建立美好精神家園,也可以帶來滅頂之災,如核技術的發展、克隆等生命科學的發展等。在文化危機面前,卡西爾選擇了積極的態度,主張加強康德所倡導的理性的自律精神,哲學家和所有文化創造者和相關者都應承擔起捍衛人類文化的歷史使命。在冷靜看待“文化悲劇”的基礎上,卡西爾分析了人類自由的階梯和內在動力,表達了和諧統一的人類自由的理想。
作者:榮芳單位:湖南工程學院