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《文學教育雜志》2015年第五期
以儒家為代表的中國古代傳統思想,要求各種審美形,都以溫柔折衷為主調,必須要“中和”,不走極端,“樂而不淫”、“哀而不傷”、“怨而不怒”,而不喜歡“怪力亂神”。從《詩經》到《古詩十九首》的一脈傳統,集中體現了這種美學需求。而在宋、元以后勃發起來的戲曲藝術中,這種美學追求就體現得更為顯著了。
元代戲曲批評家鐘嗣成,把“中和美”闡釋為“和順積中”。“和順積中”,就是要如同孔子評《關雎》所言:“哀而不傷,樂而不淫。”在結構上要把握“務使一折之中,七情俱備“(李漁《閑情偶寄》)。要通過悲喜交集的手法和大團圓的結局,來使人們的情感得以“中和”,求得欣慰。如《竇娥冤》的伸冤昭雪,《趙氏孤兒》的報仇雪恨,《漢宮秋》的“團圓夢境”,《琵琶記》的“玉燭調和”,《嬌紅記》的鴛鴦翔云,《精忠譜》的滿門旌表,《長生殿》的“蟾宮相見”,《雷鋒塔》的雷鋒佛圓,《祝英臺》的蝴蝶雙飛,等等。講究“團圓志趣”已經成為我國極為普遍的傳統審美心理現象。
即使是《石頭記》里的林黛玉不能與賈寶玉團圓,但后來還是有了《后石頭記》《紅樓圓夢》等書,把林黛玉從棺材里掘出來同賈寶玉團圓。再比如像《桃花扇》,結局本是侯朝宗沒能與李香君團圓,可顧天石卻為其翻案“補恨”,在《南桃花扇》里讓侯朝宗與李香君當場團圓。可見,由悲轉喜,由缺轉圓,對圓的崇尚似乎已成了一種彌撒性的文化———審美理想的規范,“大團圓”既是審美主體對規范的崇尚和屈從,也是審美主體對傳統規范的迎合和妥協。德國美學家費里德蘭德有一句名言:“藝術是一種心理產物,因此可以說,任何藝術都是心理的。”
圓在中國哲學中意味著道境、神境、禪境。不論是《周易》中解讀宇宙人生奧秘的太極,還是儒家的不偏不倚的中庸,或是道家的有無相生的哲學思想,甚至是佛家的因果報應的輪回觀,都存在于同一個圓的圖示之中,具有深刻的美學內涵。
我國古典戲曲多以結局團圓為尚,在悲劇中如此,喜劇中更是如此。如大家所熟知的《西廂記》,從《佛殿奇遇》到《長亭送別》,喜劇情節此起彼伏,環環相扣,并從心理與行動的相悖造成了喜劇效果。雖在《長亭送別》一折中充滿了生離死別、激淚滂沱的離愁別怨,但這絲毫不減喜劇的色彩,反倒更增添了《西廂記》故事的“團圓之趣”。又如在奇譎瑰麗的《牡丹亭》中,杜麗娘“因情而死,因情而生”,纏綿起伏,催人淚下。然而最終經皇上準婚,闔家團圓。
更重要的是,這種“團圓之趣”蘊涵著一種強大的生命力,從正面表現新生事物的堅忍不拔,這樣的結局寄寓了人們對未來的美好愿望和對理想實現的希望。
總之,無論是中國古典悲劇還是中國古典喜劇都一樣具有深厚的中華民族特色,體現了民族大眾的審美心理與審美理想,充分體現了一種“中和之美”的審美特征。
作者:師陽單位:中央戲劇學院戲劇文學系