現(xiàn)代民俗學的教育價值范文

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《中國文化研究雜志》2014年第一期

作為一門新興學科，中國現(xiàn)代民俗學在學科創(chuàng)立之初，即與文藝學、歷史學、語言學、人類學、民族學、社會學、宗教學、教育學等學科建立了密切聯(lián)系。在中國現(xiàn)代民俗學的發(fā)軔和奠基時期，具有不同學科背景的學者共同參與到中國現(xiàn)代民俗學的建設中，周作人、江紹原、顧頡剛等人的研究成果，都鮮明地體現(xiàn)了這一點。多學科參與一方面拓展了中國現(xiàn)代民俗學的理論視野，另一方面也促使中國現(xiàn)代民俗學者在研究中始終保持著跨學科意識，面對復雜的民眾生活現(xiàn)象采用不同的研究方法，從而不斷產(chǎn)生新的學術增長點。1927年11月，顧頡剛在其領導的廣州中山大學語言歷史學研究所內(nèi)發(fā)起成立了中國第一個民俗學會。當時中山大學語言歷史學研究所除“語言”和“歷史”外，還設有“考古”、“民俗”等科目。1928年，顧頡剛主編了《國立中山大學語言歷史學研究所周刊》(簡稱《中大周刊》)，后來又出版了《民俗》周刊，這些早期活動體現(xiàn)了中國現(xiàn)代民俗學與語言學、歷史學的天然聯(lián)系。①顧頡剛在20世紀20年代所撰寫的《孟姜女故事研究》，亦成為民俗學與歷史學跨學科研究的典范。而顧頡剛等人在北京妙峰山所做的實地調(diào)查，在中國現(xiàn)代民俗學史上更具開創(chuàng)意義。妙峰山調(diào)查使越來越多的人———特別是有進步思想的知識分子看到了民眾的智慧和力量;同時也認識到對于民間習俗是不能簡單地用“迷信”二字去評價的。此次調(diào)查亦使中國現(xiàn)代學者開始擺脫西方學界特別是英國人類學派的影響，更加主動接近民眾的生活，了解民眾的思想行為，進而為普及教育、改革社會和推動社會發(fā)展進步而努力。②從學科發(fā)展史的角度來看，中國現(xiàn)代民俗學者搜集研究資料的方法主要有三種:一是田野作業(yè)的方法，也稱實地調(diào)查法———兼及區(qū)域調(diào)查法和參與調(diào)查法;二是文獻學的方法;三是將歷史文獻與田野調(diào)查相結合的綜合研究方法，即專業(yè)操作的技術性方法。③在上述方法中，將歷史文獻、田野調(diào)查及民間資料相結合的研究方法具有特別重要的意義。它既不同于人類學者的田野作業(yè)，也不同于歷史學者的文獻研究，而是從民俗學的研究對象出發(fā)，將不同資料進行參照對比，使之有機結合在一起的一種綜合性研究方法。對現(xiàn)代民俗學者來說，“將歷史文獻中的民俗記載、民俗文體文獻和田野資料共同搜集，整體研究”，是對傳統(tǒng)研究的挑戰(zhàn)，也是理論和方法上的突破。④對上述資料、方法的綜合運用，體現(xiàn)了中國現(xiàn)代民俗學致力于文化整體研究的學科理念，也凸顯了民俗學的學科特色。

中國現(xiàn)代民俗學在早期研究中，曾深刻地受到英國人類學派———如安德留•蘭的神話學、哈特蘭德的民間故事學等方面的影響，后來也受到過法國社會學派和日本民俗學的影響。對此，鐘敬文曾稱之為“描紅格子”。⑤隨著學術思想的成熟，中國民俗學者也在不斷探索建立具有民族文化特色的理論構架、資料系統(tǒng)與研究方法。中國現(xiàn)代民俗學的研究對象主要是本土的民族文化，這一點與西方人類學、民族學有很大不同。鐘敬文在晚年著述中多次強調(diào):國家與國家之間的學術，固然需要相互借鑒，但更重要的是“走獨立自主的道路”。“要在堅持自己獨立的學術品格的前提下，更好地借鑒外國有益的學術成果”。⑥借鑒外來理論并不意味著削弱本學科的獨立性，作為一個中國學者，要堅持學術的獨立性、自主性和創(chuàng)造性。這些觀點至今仍有警示意義。中國現(xiàn)代民俗學的研究對象雖以本土的民俗民間文化為主，但其學術視野卻是國際性的。二十世紀初東西方文化的交匯與激蕩這一獨特歷史背景，使中國現(xiàn)代民俗學在創(chuàng)立之初即具有一種跨文化的視野。重視同國際學界的學術交流與合作，也是中國現(xiàn)代民俗學的一個傳統(tǒng)。早在上世紀三十年代，中國民俗學會在杭州開展民俗學活動期間，就與國際學界加強了交往，除了邀請國外學者在中國的民間文藝刊物上，同來訪的國外民俗學者進行學術交流并合作撰寫研究專著外，“還經(jīng)常在期刊雜志上報道國外民俗學的信息，為打破閉關自守的研究局面做出了努力”。①這一學術傳統(tǒng)被傳承至今。

從民俗發(fā)生、發(fā)展的歷史和民俗學的研究對象來看，其中有很多是人類共有的文化現(xiàn)象，既有相似性，又有差異性，頗適于進行跨文化研究。鐘敬文早期對中國、朝鮮和越南三個地區(qū)的同型民間傳說《老獺稚傳說之發(fā)生地》，以及晚年對中日民間流傳的灰姑娘型故事和老鼠嫁女型故事的比較，都具有跨文化研究的特征。②而鐘敬文對“狂歡化活動”的比較研究，亦具有跨文化對話色彩。③鐘敬文將巴赫金的文學狂歡化思想運用于對中國傳統(tǒng)民俗文化的解讀中，他以民間社火和迎神賽會為例，闡述了其中一些比較主要的傳統(tǒng)活動和民俗表演，“同世界性的狂歡活動，在一定程度上，具有一致性”。例如“兩者都把社會現(xiàn)實里的一些事象顛倒了過來看，表現(xiàn)出了對某種固定的秩序、制度和規(guī)范的大膽沖擊和反抗”。但與西方的狂歡現(xiàn)象相比，中國社會的狂歡化現(xiàn)象在文化內(nèi)涵上“要相對復雜一些”。④對于中國現(xiàn)代民俗學的整體文化觀與跨文化對話性質(zhì)，程正民從文化詩學角度進行了多角度探討。他運用文藝學與民俗學相結合的研究方法，發(fā)現(xiàn)在中國和俄羅斯的文化語境中都存在著民間狂歡化思想。以此為出發(fā)點，程正民通過對巴赫金在文化詩學研究方面所闡釋的“文化觀”與鐘敬文在現(xiàn)代民俗學研究中所闡述的文化觀進行比較，發(fā)現(xiàn)二者都具有“多元、互動的整體文化觀”。關注不同文化之間的互動關系，特別是民間文化和上層文化之間的互動與對話關系“是巴赫金文化觀最重要和最精彩的部分”，也是巴赫金與鐘敬文整體文化觀的共同點。⑤20世紀以來，隨著中國與世界的交往不斷擴大，西方漢學界相繼出現(xiàn)了一些以中國民俗民間文化為考察對象的研究成果，如德國學者艾伯華的《中國民間故事類型》、⑥英國學者杜德橋的《妙善傳說》、⑦美國學者歐達偉的《中國民眾思想史論》⑧和洪長泰博的《到民間去》①等。這些著述在資料系統(tǒng)、研究方法與觀察視角上都與中國的學術傳統(tǒng)有明顯不同，通過對這些著作的譯介及中外學者的合作研究，有助于加深不同國家與民族文化背景的人們對人類文化共性與個性的認識與理解，從而搭建起溝通的橋梁。在同海外學者進行跨文化對話的過程中，中國民俗學者也在從另一種視角重新審視和發(fā)現(xiàn)自我文化的價值，而這正體現(xiàn)了全球化時代跨文化交流的特征。

中國現(xiàn)代民俗學學術傳統(tǒng)的形成，與20世紀初中國知識界欲推進國民教育發(fā)展的理念有關。1918年，時任北京大學校長的蔡元培先生在《北京大學日刊》上發(fā)表了《校長啟示》，鄭重支持北大教授創(chuàng)辦《歌謠周刊》。這一行動與他作為一位現(xiàn)代教育家、重視平民教育的思想是分不開的。自那時起，對民俗民間文化教育功能的重視以及對推動社會進步的強烈責任感，成為中國現(xiàn)代民俗學者堅守的學術品格。“民俗學兼有學術的和教育的功能”，鐘敬文先生曾在不同歷史時期投身于民俗民間文化的普及研究與民眾教育工作。②直到晚年，他還在“大力推進各種層次的民俗學教育活動”。鐘敬文始終認為“民俗學不僅是一個科學的對象，它也是一種教育的事業(yè)”。在大學里開設民俗學課程，有助于學科建設，造就專業(yè)人才隊伍;而對一般的社會成員，乃至中小學生進行民族民俗文化教育，則有助于增強愛國情感，提高國民的精神文明程度，使廣大的國民不僅知道帝王將相和上層精英的歷史，也知道人民的文化史，通過“普及這種民眾文化知識，為“建設社會主義的新文化服務”。③在全球化和信息化時代，民眾對民俗知識的了解正在經(jīng)歷從瓦解到重構的歷史巨變。越來越多的人離開原本熟悉的環(huán)境，從鄉(xiāng)村走向城市，或者在不同的城市間棲息、游走。

在這種時代變遷的環(huán)境下，充分發(fā)揮民俗文化的教育功能就顯得更為重要。家庭教育本是民俗傳承的主要方式，而在現(xiàn)代社會中，將家庭教育與學校教育、社會教育結合在一起，則是發(fā)揮民俗教育功能的理想模式。在社會教育方面，通過建立、完善民俗博物館的服務機制，定期舉辦民間文化展覽活動以及編寫、出版滿足不同社會群體需要的高質(zhì)量的民俗文化普及讀物，對于加強處于社會轉型期的中國當代文化建設具有積極作用。另一方面，與傳統(tǒng)教育相比，現(xiàn)代教育的一個突出特點是鮮明的本土化與廣泛的國際化相結合，這已成為21世紀世界教育的一個發(fā)展趨勢。為了迎接全球化教育時代的挑戰(zhàn)。將民俗教育納入到外語教育和漢語作為第二語言教學、教育實踐中，對促進中外文化交流，增進世界各國人民之間的相互了解也有重要意義。

作者：舒燕單位：北京語言大學漢語學院