紫砂壺與茶文化研究分析范文
本站小編為你精心準備了紫砂壺與茶文化研究分析參考范文，愿這些范文能點燃您思維的火花，激發您的寫作靈感。歡迎深入閱讀并收藏。
宜興位于江蘇南部，丘陵縱橫，屬于亞熱帶季風氣候區，四季分明，夏季濕潤多雨，冬季雨量較少。山區太陽輻射不多，加之地形的影響，直接輻射較少，但是散射輻射充足，特別適合茶葉、竹子的生長。翠竹幽篁，郁郁蔥蔥，山間石砌小道，曲徑通幽，環境極為雅致，古韻悠長。宜興山間還蘊藏著制作紫砂的紫泥，為紫砂的制作奠定了堅實的物質基礎。
一．明清時期宜興紫砂壺的流變
宜興紫砂享譽世界，具有高度的藝術性和完美的實用性，是藝術和實用相結合的統一體。當我們疲憊之時手持一把紫砂茗壺，自酌自飲，茶香淡雅，茗壺古樸，意蘊悠長，一身的困倦頓時得以解脫，神清氣爽，沁人心脾。都市高節奏的生活之余，擺弄幾盆種植在紫砂盆中的盆栽，也同樣可以放松我們的心情，把我們帶入詩畫般的鄉野田間，盡享鬧市之外的一份靜謐與安寧。宜興紫砂究竟起源于何時，至今眾說紛紜，但明代中晚期宜興紫砂壺的制作已經達到了相當的高度，這是不容置疑的。明代宜興制作紫砂的名藝人首推時大彬。時大彬，字少山，也稱時彬、大彬，具體的生卒年月無考，主要活躍于明末萬歷至清初順治年間，據說時大彬的父親為明末紫砂四大家之一的時鵬。“宮中艷說大彬壺”。他的名字如雷貫耳，響徹大江南北，“明代良工讓一時”，“為前后名家所不能及”。明•陳貞慧《秋園雜佩》中記載:“時(大彬)壺名遠甚，即遐陬絕域猶知之。其制始于供春，壺式古樸風雅，茗具中得幽野之趣者，后則如陳壺、徐壺，皆不能放佛大彬萬一矣。”時大彬對于宜興紫砂壺藝的貢獻不是單方面的，是多方面的、多元的。不管是紫砂的成型工藝，還是紫砂泥料、紫砂器形、紫砂神韻都達到了后人難以企及的高度。在明代晚期，形成了一個以時大彬為領袖的制壺團體，其中的成員要么是大彬的徒弟，要么其欽慕大彬所制茗壺，仿其手法、風格，壺風與之相近。這一團體的形成也是明末特定的環境所造就的，大彬的徒弟中技藝最為嫻熟的當屬徐仲芳、李有泉。惠孟臣，宜興人，大約生活在明末天啟、崇禎年間，具體的生卒年無考，是明代末期宜興地區的制壺名家，明末吳騫認為其是繼大彬之后又一壺家妙手。惠孟臣擅長于制作小壺，特別是潮汕地區所喜好泡功夫茶的水平壺，還有梨形壺。往往使用朱紅泥制成，朱艷光潤，樸素玲瓏，古拙內蘊，線條圓轉、流暢，古韻悠長。難怪大家都會為之傾心。明代中后期開始，文人的力量開始真正的與紫砂藝人發生聯系，掌握著技藝手法和掌握著藝術評價標準的兩股力量的碰撞，深刻的改變了紫砂陶藝的發展方向，自此開始，就一直引領著紫砂陶藝的發展，使得任何的改變與創新都與他們的審美情趣和藝術訴求為標準、準則。陳鳴遠和陳鴻壽是其中的代表人物。陳鳴遠，本名遠，號鶴峰、鶴?，又號石霞山人，亦號壺隱。出生于宜興市川埠上袁村。活動年代大致在康熙、雍正年間，具體年代無考。陳鳴遠由于“一技之能，間世特出”，聲名鵲起，轟動藝林，“足跡所至，文人學士爭相延攬”，受到了文人雅士的追捧、禮遇。這不僅是因為他的壺藝獨步藝林，更主要的是他身上具有文人學士所欣賞的書卷氣、雅氣，并能夠將這些人文上的修養融入到壺藝中，脫去匠氣、俗氣，創制出能夠與文人溝通情感的“構思之脫俗、設色之巧妙、制作技巧之嫻熟”的紫砂珍品。鳴遠制作的紫砂器形多樣，有蓮花形壺、松段壺、虛扁壺、海棠形壺、四足方壺、朱泥壺、蠶桑壺、朱泥扁壺、石榴形小杯、梅花形筆山、筍形水盂、回文水盂等，還有大量的象生器。陳鴻壽是繼供春、陳鳴遠之后紫砂壺藝史上的又一座高峰。陳鴻壽字子恭，號曼生、曼壽、曼公、恭壽，別號種榆道人、種榆老人、西湖漁者等等，別號眾多。浙江錢塘人，今杭州人。生于清乾隆三十三年(1768年)，卒于清道光二年(1822年)，他主要活動于嘉慶至道光年間。陳曼生一生愛好壺藝，與許多制壺名家如邵友蘭、楊彭年、楊鳳年等合作制壺，特別是與楊彭年合作的最多，成效也最為顯著。他們所合作創制的紫砂壺就是冠絕古今的“曼生壺”，也叫“曼生十八式”壺。“曼生十八式”砂壺造型古雅，巧妙絕倫，有“石瓢壺”、“半瓦壺”、“半瓜壺”、“箬笠壺”、“扁圓壺”、“井欄壺”、“高井欄壺”、“圓珠壺”、“六方壺”、“葫蘆壺”、“匏壺”、“傳爐壺”、“觚?壺”、“柱礎壺”、“四方壺”、“石銚提梁壺”、“合盤壺”、“合歡壺”。泥色深沉、造型既有仿古器之形體，又有模生物之物態，壺身上刻有詩文雅句，壺底鈐“阿曼陀室”篆書印，把下鈐“彭年“篆書印。真可謂神來之妙。邵大亨，是清代中后期嘉慶至道光時期宜興地區制壺妙手。代表性的茗壺有“掇球壺”、“魚化龍壺”、“掇只壺”、“仿鼓壺”、“八卦壺”、“鼓腹壺”、“圓扁壺”、“圓膽壺”、“鐘德壺”、“蛋包壺”等等。大亨所制魚化龍壺，泥色紅潤，如秋棗色，紅而不艷，深沉純正。整個壺身呈扁圓形，上面有線條裝飾的水波紋，江水翻濤，水波繚繞，壺蓋和壺身的水波紋緊密銜接，無一絲錯位，在江濤之中突然躍出一鯉魚和飛龍，動感十足，壺蓋上部也有一可以活動的龍頭，雙目圓瞪，氣勢奪人。邵友廷，清代末期宜興地區著名紫砂藝人，是民國時期著名紫砂藝人程壽珍的養父。邵友廷擅長于制作掇球壺、漢扁壺，其養子程壽珍得其家傳，所制掇球壺，乃一代絕品，其壺藝造詣在其養父之上，正所謂“青出于藍而勝于藍”。邵友廷的傳世紫砂器有“掇球壺”、“漢扁壺”、“蛋包壺”、“圓扁壺”、“瓜形壺”、“一粒珠壺”等。所制砂壺器形均圓渾、光潤，做工細膩精到，豐腴致密。一般在砂壺的蓋下和柄下鈐印“友廷”楷書橢圓印章。黃玉麟，原名玉林，宜興紫砂史上赫赫有名的紫砂藝人，黃玉麟一生制壺頗勤，用力甚多，對于紫砂壺泥料的選擇、造型的尺度、壺體的韻味都有很深入的研究，這從流傳于世的玉麟紫砂茗壺中可以看出。代表性的作品有“魚化龍壺”、“供春樹癭壺”、“鋪砂升方壺”、“雪花提梁壺”、“弧棱壺”、“方斗壺”、“假山盆景”等等。清代中后期嘉慶至光緒年間，宜興地區的紫砂名藝人層出不窮，除了上面介紹的之外，還有邵二泉、邵景南、鄧奎、吳阿坤、周永福、邵赦大、王東石、邵維新、陳伯亭等等。
二．宜興的茶文化
宜興自唐代開始就以產茶出名。茶文化至此開始延續1000多年，至今盛行不衰。這一方面是宜興獨特的自然地理環境所造就的，另一方面也是宜興所處的文化區域所賦予的。宜興市境內如今尚存有許多關于陽羨茶的遺跡，當身處鬧市中的人們親臨山間田野，面對著這些斑駁、枯朽的遺存，不禁會發出思古之情，暢游于古今之間，徘徊于曲水松林之際，緩解了工作后的疲憊，達到了物我兩忘的境界。
1．唐貢村、唐貢山
唐貢村位于今宜興市丁蜀鎮，唐貢村以“新長鐵路”為界，鐵路以東為外唐貢村，鐵路以西為內唐貢村。內唐貢村前有幾座小山，當地老年人仍稱之為“唐貢山”。唐？李郢題有《茶山貢焙歌》:“春風三月貢茶時，盡逐紅旌到山里。焙中清曉朱門開，筐箱漸見新芽來。凌煙觸露不停采，官家赤印連貼催。朝饑暮匐誰興哀，喧闐?納不盈掬。……萬人爭春山摧，驛騎鞭聲春流電。半夜驅夫誰復見，十日王程路四千。……”記載了唐代時制作陽羨貢茶進貢的場景。如今唐貢山上還可以見到老茶樹和唐代的石臼、陶臼。唐代茶葉成片狀，也稱餅茶、片茶。所發現的石臼、陶臼即為制作片狀茶時“搗”茶之工具。飲用茶時，要把片狀的茶搗碎，碾細，過篩，烹煮，連茶末一起喝下。
2．懸腳嶺、茶山路
懸腳嶺又稱垂腳嶺、啄木嶺，地處江浙要沖，嶺上舊有“境會亭”，唐代時湖州(當時“顧渚茶”產地長興屬湖州所轄)和常州(當時“陽羨茶”產地宜興屬常州所轄)二州太守每年值貢茶采、制之時都要在這里舉行隆重的儀式。康熙《武進縣志》載:“茶山路。縣西南廣華門外十里內，墩阜累累，有山形焉。唐末湖、常二守會陽羨造茶修貢，由此往返，故名。境會亭，在茶山路，湖常二守造茶修貢會此。”3．離墨山、善權寺離墨山、善權寺如今都在善卷風景區內，離墨山高342．9米，分為張渚鎮上干村、下車村所轄。善權寺，又名善卷寺，位于離墨山南麓，南朝齊建元二年(480年)以祝英臺讀書處宅址所建。現善權寺前存兩口比鄰的古井，另存十余處古代石刻。據陸羽《茶經》載:“生圈嶺(宜興)善權寺、石亭山，與舒州同。”說明善權寺一帶在唐代時便是著名的產茶地，而且陸羽對這一帶的情況比較熟悉。明？錢椿年《茶譜》載:“善權寺前有涌金泉，發于寺后小水洞。有竇形如偃月，深不可測。”今僅在寺前有一水池，泉已不見。4．金沙寺、玉女潭金沙寺在江蘇宜興湖汶山間，湖漢鎮的西南角，離丁蜀鎮約十余里。為唐相陸希賢之山房。宋代大文學家蘇東坡他在宜興(今存有東坡書院)時喜用離金沙寺不遠的玉女潭潭水煎茶，并求助于金沙寺僧人為之監督取水人的誠信。古金沙寺遺址發現大最宋元時期的陶瓷殘片遺存，而“玉女潭”迄今還是宜興的名泉和勝景。蘇東坡酷愛陽羨茶，曾有“雪芽為我求陽羨，乳水君應餉惠山”之嘆。蘇東坡在宜興時創制的“東坡提梁壺”，成為中國紫砂上的經典壺型之一。明代時期，宜興“陽羨茶”的興盛還直接促進了宜興紫砂茶壺工藝的迅速發展，到清代早期，已有“陽羨壺、茗固甲天下”之說。明代著名書畫家文征明，對陽羨茶更是愛不釋手，對其不吝筆墨，寫了兩首詩文來贊美、褒揚陽羨其茶、其人。在一番潑墨揮毫之后，用紫砂壺煮上一杯陽羨茶，那時何等的愜意、舒暢。俯仰于宇宙之內，品鑒于爐茶之間，此情此景，意興思發，暢快淋漓。明•文征明《閑興》(六首之二)蒼苔綠樹野人家，手卷爐熏意自嘉。莫道客來無供設，一杯陽羨雨前茶。明•文征明《桐城會宜興王德昭為烹陽羨茶》地爐相對兩離離，旋洗沙瓶煮澗澌。邂逅高人自陽羨，淹留殘夜品槍旗。清代對陽羨茶的描繪與贊美更加廣泛的出現在文人的詩文著作中，喜愛之情流露于字里行間。清•冒襄《盚茶匯抄》憶四十七年前，有吳人柯姓者，熟于陽羨茶山，每桐初露白之際，為余入盚，箬籠攜來十余種，其最精妙不過斤許數兩，味老香淡，具芝蘭金石之性。十五年以為恒。清•盧士登《陽羨茶泉》品合中泠美，姿分上貢馨。盈盈常不溢，源遠自通靈。
三．宜興紫砂茗壺與茶文化的互動
1．飲茶器具的改變
唐代的飲茶器具有灶、釜、甑、撲、規、承、杵臼、貫、熟盂、碗、扎、畚等等。明代以來，隨著泡茶之風的盛行，茶具種類逐漸較少，程式簡化，現在一般意義上的茶具指的主要是茶壺。宋元之前，使用的茶壺主要是一種瓷壺，稱為“注子”。明代之后，紫砂茗壺作為一種獨特的泡茶器具開始盛行。紫砂簡約流暢的線條、深沉暗淡的色調、古樸渾厚的氣韻正好與文人士大夫所追求的寧靜、深遠、平淡的精神境界相吻合，于是紫砂茗壺幾乎完全取代了其他所有材質的壺具，占據了至高無上的地位，其他壺具只能望其項背。
2．禪茶一味
茗壺、香茶是在中國傳統文化的沃土上發育出來的具體的物象，而佛教卻是中國傳統文化的思想來源之一，作為具體物象的壺、茶與思想精神來源的禪機相融合貫通，就形成了禪茶文化。禪茶文化是兩者在不斷地接觸、碰撞、交會中融合而來的。唐以前飲茶是將茶葉碾碎，里面加上膏脂，制成茶團，飲用的時候再將其搗碎，加入一些調味品進行煎煮的飲茶方式。漸漸地文人開始關注于飲茶的器具與法式，將其精致化、典雅化、繁瑣化、藝術化，注入了人文的因素，使普普通通的飲茶活動上升到一種藝術修養的層面。宋代飲茶之風得到更加廣泛的傳播，蔓延到生活中的各個領域。王安石說:“茶之為民用，等于米鹽，不可一日以無。”宋代變唐時的煎煮茶法為點茶法，由于文風興盛，還出現了“斗茶”的方式，豐富了茶文化的內涵。明代朱元璋頒布命令改煮茶為泡茶，徹底的改變了茶的制作與飲用方式。東漢末年，佛教初傳入中土時，還未站穩腳跟，依附于黃老之學而存在，至南北朝時佛教得到了廣泛的傳播，佛教開始了本土化的過程。隋唐時期，佛教的宗派林立，教義紛繁，六祖慧能創立的南禪宗提倡不立文字、直指人心、頓悟成佛，禪修方式多樣，不拘于繁縟的禮節，禪定的狀態貫通于日常生活之中，這些教義在民間得到很大的發展。宋代之后，禪宗又進行了一些改革和創新，逐步融入于中國傳統文化的體系中，影響深遠。由于寺廟一般都處于深山，適合茶葉的生長，種茶、制茶、飲茶之風在禪院中流布開來。隨著從種植、采摘、炒制到煎煮、品茗等一系列的步驟都在寺院中展開，茶文化漸漸地融入到了禪僧的方方面面，不僅飲茗助禪、以茶待客，還把茶納入佛教的儀軌之中，作為佛前供物之一，賦予了茶更深層的禪理。這時的茶已不再是作為本體的茶，而是禪化之茶，禪理也通過茶這一載體表達出來，達到以茶入禪，以禪達茶。中國的茶道最高的境界是其與哲學、宇宙觀相結合、融匯。“禪茶一味”是對著一過程的最為精辟的智慧的總結。《神龍茶經》:“荼茗久服，令人有力悅志。”飲茶可以清心、寡欲、益思、節制，這都是茶葉本身的藥用價值所決定的，人文將其人格化之后視茶為潔凈之源、悟道之本。賦予它以新的崇高的精神內涵，這些品性與“頓悟成佛”、“人人皆有佛性”、“直指明心”的禪理是無差別的，是融會貫通的，是互為表里的。沒有禪修和飲茶會“迷即佛眾生”，而與飲茶相結合的最高禪修境界即是“頓悟“，也就是達到“悟即眾生佛”。中國的禪茶文化歷經千年的流變，其精神價值逐漸融入到文人、禪僧的血液之中，佛教禪理是中國茶道的精神源流，如翠竹含珠，靈石生玉一般。茶潔凈、爽清的特性與之貫通，將山水、自然、禪機、宇宙觀融為一體，創造出清新悅耳的旋律，飄蕩在中國文人的心中，“寂了身外禪，潔凈水中茶”。鎮江市金山寺內原有一把清代紫砂方壺，通高23．8厘米，口徑11厘米。壺身方形，高頸，肩部高聳，四角呈倭角弧形，腹下收分明顯，方蓋、方鈕，四方形彎流，四棱形圓柄。壺底有長方形陽文“荊溪史維高制”六字篆書款。整個壺身上大下小，重心偏上，但不給人以頭重腳輕的感覺，造型典雅古樸，包漿勻厚，古韻十足。應為當時的寺內高僧終日賞玩、清供之物。
我國的茶葉很早就通過“海上絲綢之路”和“路上絲綢之路”輸往中亞、西亞、歐洲、東南亞、東亞等地。隨著新羅、百濟、高句麗、日本的學問僧的返國，不僅帶回了中國種茶、制茶、喝茶等具體的手工工藝，還帶去了作為精神層面的禪茶文化，特別是在日本得到更大的發展，他們并結合自己的文化傳統，創造出了有別于中國的茶道文化。