論法律文化與和諧社會的整合范文
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一、傳統(tǒng)法律文化的人治觀與和諧社會的法治觀相對立
儒家學(xué)說主張人治，把政治看成是統(tǒng)治者個人品德的擴大，強調(diào)執(zhí)政者在治國中的決定作用?？鬃犹岢觯骸岸Y樂征伐自天子出”，天子集立法、行政、司法權(quán)力于一身，認為“為政在人”，“其人存，則其政舉；其人亡，則其政息”，在統(tǒng)治者與法之間，以統(tǒng)治者為先。這一思想經(jīng)過后世的繼承和發(fā)展，成為正統(tǒng)的法律思想。在現(xiàn)代政治生活中。人們還習(xí)慣于以政策代替法律，甚至政策超越法律；在國家管理中，人們?nèi)粤?xí)慣于聽從上級的命令，而不對命令的合法性進行判斷，長官的命令事實上往往高于法律的規(guī)定；在社會生活中，人們習(xí)慣于按習(xí)慣辦事，按鄉(xiāng)規(guī)民俗辦事，按族長意志辦事，而不是按法律辦事，一些偏遠地區(qū)、落后地區(qū)甚至成為了法律的盲區(qū)，這些都嚴重影響著社會主義法治的實現(xiàn)
傳統(tǒng)法律文化中的等級觀念和諧社會的公平正義相對立縱觀我國傳統(tǒng)法律文化，雖然有“王子犯法，與庶民同罪”一說，但是事實上在漫長的封建傳統(tǒng)中貫徹的卻是“刑不上大夫，禮不下庶人”、“八議”、“官當(dāng)”和“準五服以治罪”等等級制度，強調(diào)的是君臣、父子、兄弟、夫婦、長幼、貴賤、尊卑、親疏之間的不平等的關(guān)系，忽視個人的基本尊嚴和基本權(quán)利。因此天賦人權(quán)，人人平等的觀念直至今天還沒有被廣泛接受，即使在日常生活中，權(quán)仍大于法，掌握著國家行政、司法、立法權(quán)力的人員以及這些人員的親屬們也享受著特權(quán)的待遇，這直接導(dǎo)致了權(quán)力腐敗的滋生。此外由于古代中國社會以血緣為紐帶而形成的社會形態(tài)，造成人情大于法、親情大于法，也阻礙了法治建設(shè)。
雖然我們認為傳統(tǒng)法律文化的主要內(nèi)容與構(gòu)建和諧社會并不相容，但決不意味著要全盤否定傳統(tǒng)。這是因為傳統(tǒng)法律文化的核心雖然已不符合現(xiàn)代法治的要求，但其中的某些內(nèi)容則可以通過創(chuàng)造性的轉(zhuǎn)化，賦予其新的時代含義，為構(gòu)建和諧社會服務(wù)。儒家的中庸之道是中國傳統(tǒng)文化中一個重要觀念。“中庸”即“用中”，即按“中”的標準去做，“中庸之道”追求的是一種內(nèi)在的、實質(zhì)性的平衡，是一種無過無不及的狀態(tài)。“中”又與“和”有密切關(guān)系，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉，”?！爸泻汀币辉~的含義是指按“中”的標準去做就會達到“和”，（和諧）的狀態(tài)，和諧狀態(tài)是一種完美的狀態(tài)。在倡導(dǎo)和諧的儒家思想支配下的傳統(tǒng)法律文化也構(gòu)建和諧社會有若干相通之處：
1、以“仁”為核心的“民本”思想民本主義，是中國傳統(tǒng)法律文化的哲學(xué)基礎(chǔ)。夏商時代的統(tǒng)治者視天命為權(quán)力的來源，周的統(tǒng)治者認識到民眾對于維持政權(quán)的重要性，在總結(jié)商亡的教訓(xùn)時要國人“以德配天”、“敬天保民”。儒家“仁學(xué)”體系的確立，標志著中國法律文化的民本理論的定型?！懊癖尽彼枷霃娬{(diào)人的極端重要性，《荀子》中記載“君者，舟也；庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”，認為人民力量、人心向背對國家統(tǒng)治起決定作用，因此要求統(tǒng)治者，特別是君主要“愛人”、“為政以德”，并提出“民為貴，社稷次之，君為輕”，認為民是國家之本，民心向背是國家和君主的安危之所系。我們在建設(shè)社會主義和諧社會的過程中，也強調(diào)必須尊重人民群眾的主體地位。社會主義和諧社會建設(shè)的過程，不是一個游離于人之外的自然過程，而是一個以人作為主體參與其間并決定其進程的歷史過程。人既是和諧社會的建設(shè)者，理所當(dāng)然也應(yīng)該是其建設(shè)成果的享受者，依法治國，就是要依照體現(xiàn)人民意志，反映社會發(fā)展規(guī)律的法律來治理國家，立法必須反映全體人民的意志和利益，必須保證人民群眾真正能夠享有憲法和法律規(guī)定的各種權(quán)利，必須以促進人的全面發(fā)展為價值目標。
2、強調(diào)法律與道德教化的相互為用“德禮為政教之本，刑罰為政教之用”，這是中國古代社會對道德教化與法律刑罰之間關(guān)系的典型概括。在法律與道德的關(guān)系上，傳統(tǒng)法律思想認為法律刑罰的功能是相對有限的，強調(diào)應(yīng)注重道德教化，孟子就曾經(jīng)說過，“徒善不足以為政，徒法不能以自行”。西周時期就出現(xiàn)了“明德慎罰”的思想，所謂明德，就是提倡尚德、敬德，注重道德教化，它是慎罰的指導(dǎo)思想和保證。所謂慎罰，就是刑罰適中，不亂罰無罪，不亂殺無辜。
“明德慎罰”后來被儒家發(fā)展成為“德主刑輔“的思想。儒家主張“重教化，省刑罰”，認為只有在道德教化起不到應(yīng)有的作用時，才采用刑罰手段。在建設(shè)社會主義和諧社會中，我們應(yīng)當(dāng)重視法律在調(diào)解糾紛、形成和維持社會秩序中的重要作用，但在任何一個社會中，形成秩序的社會規(guī)范都不是單一的，而是各種社會規(guī)范合力作用的結(jié)果。儒家禮法互補、綜合為治的主張，實際上揭示了道德建設(shè)與法治建設(shè)的關(guān)系是相輔相成、互相促進、互為補充，從而有效地維持社會的正常秩序，這一主張對于建設(shè)和諧社會仍有十分重要的啟示，要實現(xiàn)依法治國，一方面要加強法治建設(shè)，做到有法可依，違法必究；另一方面要加強社會主義道德建設(shè)，大力提倡誠信友愛、團結(jié)互助等中華民族的傳統(tǒng)美德，最大限度地減少社會生活中的各種內(nèi)耗和摩擦，降低社會運行成本，形成人與人之間互信互愛的良好人際關(guān)系
3、注重通過調(diào)解來解決糾紛儒家追求的是一個無訴的和諧社會。孔子說：“聽訴，吾猶人也，必先使無訴乎。”在我國傳統(tǒng)法律文化中，興訴是道德敗壞的表現(xiàn)，是社會動亂的根源。無訴是中國傳統(tǒng)法律文化的價值追求，而調(diào)處息訴則是達到無訴的重要手段。調(diào)處的對象不僅包括民事糾紛，也包括輕微的刑事案件。調(diào)處的順序一般是先找親戚、鄉(xiāng)鄰、族長，萬不得以再去找官府。地方長官常常也是宣傳教化和息爭訴的楷模，即使老百姓有了糾紛不得不對簿公堂，地方官吏也會在判決書中附上一段勸告，寓教于判，教導(dǎo)境內(nèi)百姓重視倫理道德、止訟、息訟。
我們所要建立的社會主義和諧社會也不可能是一個沒有矛盾糾紛的社會，而只是糾紛解決機制健全發(fā)達有效的社會。必須承認各階層、各社會群體有不同的具體利益和要求，承認它們之間存在著矛盾，但這些矛盾中很多是可以通過溝通協(xié)調(diào)，互諒互讓來化解的。在建設(shè)社會主義和諧社會的過程中，我們可以最大限度地激發(fā)社會各階層、各群體、各組織的活力，盡量以調(diào)節(jié)這種形式來化解矛盾糾紛，這樣做一方面可以減少節(jié)約訴訟成本，另一方面也利于加強社會凝聚力和自治能力。
我國是一個有著深厚文化積淀的文明古國，傳統(tǒng)法律文化在許多方面體現(xiàn)了中華民族獨特的氣質(zhì)和心理，深刻影響著廣大中國人的法律心理與行為。“缺乏世代相傳的民族法律文化心理的支持與認同，無論現(xiàn)行社會秩序受到現(xiàn)行法律規(guī)則的怎樣強化，它也是脆弱的、不穩(wěn)固的，”完全否定自己傳統(tǒng)的法治建設(shè)，必然是沒有根基的。構(gòu)建社會主義和諧社會，正是在借鑒傳統(tǒng)文化和哲學(xué)基礎(chǔ)上提出的既具有中國特色又反映時代精神的重大戰(zhàn)略構(gòu)想。在構(gòu)建和諧社會過程中，傳統(tǒng)法律文化是可資利用的一種重要的思想資源，必須大力繼承、發(fā)展和高揚，同時我們也應(yīng)當(dāng)認識到，傳統(tǒng)法律文化中的和諧觀念與現(xiàn)代和諧社會是有本質(zhì)區(qū)別的，必須分清傳統(tǒng)法律文化中的糟粕和精華，只有拋棄那些狹隘的，阻礙現(xiàn)代法制發(fā)展的部分，賦予傳統(tǒng)法律文化嶄新的時代意義，才能創(chuàng)造更高級形態(tài)的社會和諧狀態(tài)。
作者：楊國紅單位：中共六安市金安區(qū)委黨校
