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摘要：從《唐律疏議》成文的時代背景出發(fā)，著眼于當(dāng)時唐朝疆域狀況，尤其是邊疆民族政治狀況及周邊政權(quán)情況，結(jié)合相關(guān)條文、疏議及字詞意思，對唐朝統(tǒng)治者眼中的“化外人”涵義進行思考。
關(guān)鍵詞：唐律疏議；化外人
幾乎所有全面論述《唐律疏議》的著作、教科書都會談及其中的“化外人相犯”條，即《唐律疏議•名例律》卷6總第48條規(guī)定：“諸化外人，同類自相犯者，各依本俗法；異類相犯者，以法律論”。但不論褒貶，對于“化外人”涵義的理解卻又往往成為該條爭議之焦點所在。
簡單來說，“化外人”、“外國人”及“少數(shù)民族”的爭論可細化為兩個問題：
二、對于唐王朝而言，它們的定性如何，是否屬于外國？因此，我們采取的考察方法是著眼于當(dāng)時唐朝疆域狀況，尤其是邊疆民族政治狀況及周邊政權(quán)，結(jié)合該條條文、疏議及字詞意思，來推測唐朝統(tǒng)治者眼中的“化外人”。
從《辭源》、《辭海》及通常理解上，“化外”這個詞一般解釋為：“舊時指政令教化達不到的偏遠落后的地方，是文明地區(qū)以外。”而“化”字則包含“教化”、“開化”之意，教化者，即“政教風(fēng)化或教育感化”，開化者，則為“啟蒙、教化”。從這些解釋上看，認為“化外人”是以“文化標(biāo)準(zhǔn)”區(qū)分的觀點是有其道理的，盡管這種標(biāo)準(zhǔn)在可操作性上有所欠缺。大家又發(fā)現(xiàn)這種文化的不同常常存在于不同的民族中，于是“族群標(biāo)準(zhǔn)”被引入。事實上，古人以華夏為中，四邊有東夷、西狄、南蠻、北胡之說。唐朝時，東北邊主要有靺鞨、室韋、奚諸族；北方、西北及西域地區(qū)主要有突厥、薛延陀、回鶻（回紇）、黠戛斯、吐谷渾、黨項諸族；西南邊主要有吐蕃、南詔（烏、白蠻）及牂牁諸蠻；嶺南主要有俚、僚等族。這些民族在不同時期大都建立過各自的政權(quán)，目前還沒找到文獻能明確指出其是否全部或哪些屬于“化外人”。如果按照民族標(biāo)準(zhǔn)，似乎只要“非我族類”，即為“化外人”。但《疏議》對于“化外人相犯”條的解釋，似乎又給出了另一個答案，即“''''化外人''''謂蕃夷之國，別立君長者，各有風(fēng)俗，制法不同，其有同類自相犯者，須問本國之制，依其俗法斷之。異類相犯者，若高麗之與百濟相犯之類，皆以國家法律，論定刑名”。有人認為，《疏議》已經(jīng)明確地提到了“國”，這不正說明了“化外人”是以“國籍標(biāo)準(zhǔn)”區(qū)分的嗎？至此，似乎文化標(biāo)準(zhǔn)、族群標(biāo)準(zhǔn)、國籍標(biāo)準(zhǔn)三者各有道理，相互沖突，使“化外人”陷入一種混亂狀態(tài)。
但是，其實由于復(fù)雜的民族情勢、模糊的疆域觀念、正統(tǒng)的夷夏觀念等因素，唐朝在對待邊疆不同的民族上，是分一定層次處理的：①對于完全降服的民族或部落，設(shè)置“羈縻府、州、縣”。這是一種不同于內(nèi)地的行政建制，有著高度的自治，其中大者為都督府，以其首領(lǐng)為世襲都督、刺史。如室韋、奚、薛延陀、俚、僚等。②對于基本降服的民族或部落，以敕封承認其已有君王爵位，并設(shè)置都護府這種特別行政機構(gòu)來“撫慰諸藩，輯寧外寇”、處理邊疆民族關(guān)系等事務(wù)。如西域等地即有安西都護府等。③愿與唐通好，列為藩屬國，域內(nèi)基本獨立成“國”（王朝），以唐王為尊，納入唐帝國勢力范圍。如吐蕃、高麗、百濟、新羅等。當(dāng)然，由于有些民族及其政權(quán)時常歸附又叛亂，使得它們在上述層次中也在不斷變動。再配合上面的層次，有人提出，“總結(jié)歷代王朝的王權(quán)思想與疆域理念，大致可以把他們主張的疆域?qū)哟畏譃槿箢愋停河行Ыy(tǒng)治范圍（政區(qū)包括特殊政區(qū)）、實際控制范圍（屬國、屬夷、屬部、土司、蠻夷長官、藩屬）、理論上的統(tǒng)治范圍（實際上是中外關(guān)系，隱喻理論上應(yīng)屬王朝中國）。”所以，簡單的“國籍標(biāo)準(zhǔn)”似乎沒法適應(yīng)這些情況，比如有些民族今天歸附、明又自立為國，難不成其今為“化內(nèi)”，明即“化外”？這顯然是有問題的。
那么，《疏議》所言“蕃夷之國”又如何解釋呢？其實，中國古代對“國”的理解并非是今天的“主權(quán)國家”，而是有著其歷史特征的，如一些民族建立的地方政權(quán)稱“國”，各朝代對峙的政權(quán)稱“國”，分封的“諸侯國”也稱“國”，當(dāng)然還有“藩屬國”、與中國交往的“國”。《疏議》所言“蕃夷之國”的解釋更多的是為了加強“化外人”條的實踐性與操作性，如果以其后所述“別立君長，各有風(fēng)俗，制法不同”為“蕃夷之國”乃至“化外人”的特征的話，那么上述許多民族政權(quán)都基本符合，即使其君長在稱號或接受唐朝的封號上有所不同，也不能否認他們在自己政權(quán)區(qū)域內(nèi)的統(tǒng)治與君主地位。因為，在更多的時候，正統(tǒng)王朝統(tǒng)治者們對這些政權(quán)的要求僅僅是一種表面上的“臣服”與“歸附”。所以，與其說是“國”，不如說“王朝及不同與內(nèi)地之民族政權(quán)”才是“化外人”在實際操作中的標(biāo)準(zhǔn)，而列舉高麗、百濟當(dāng)因其比較有代表性，且為的是說明“同類”與“異類”的問題，并不能從這兩個“個別”就推出“一般”并以其涵蓋一切“化外人”之情況。
如果從立法原因和目的來看，之所以特別對“化外人”加以規(guī)定，蓋因在當(dāng)時“化外人”到唐朝的活動極為頻繁，已經(jīng)達到非要以法律調(diào)整的地步了。這樣的話，以當(dāng)時地理狀況及交通水平，羅馬人到唐的活動顯然不可能比吐蕃人頻繁，因此，盡管“化外人”包括更遠的地方的“外國人”，但其主要針對的是唐朝周邊的民族政權(quán)（今已納入中國版圖）及“國家”（今仍獨立為外國），值得注意的是，盡管我們用了“國家”、“外國人”來解釋這一現(xiàn)象，卻要清楚從唐朝統(tǒng)治者角度來看這些“國家”、“政權(quán)”都屬于其所統(tǒng)治的“天下”，即使隨著地理距離的擴大，這種統(tǒng)治更多停留在一種“抽象的理論”上。在古人看來，正統(tǒng)王朝文化、華夏民族之外的政權(quán)就是“蕃夷”，因為這類民族地區(qū)大多具有未開化的特點，游離于華夏文明之外，未受禮教之教化，因此籠統(tǒng)地稱為“化外”。而且，這種“化外”的身份并不因?qū)W習(xí)中國的儒家文化及受禮教熏陶而有所改變，否則積極向唐學(xué)習(xí)的高麗、百濟就非“化外人”了。
所以，我們認為唐朝周邊民族政權(quán)及王朝屬于“化外人”，對于唐王朝而言，從實際情況上看，其中某些民族地區(qū)顯然不屬于“外國”，而如以其那“隱喻理論上的王朝天下觀念”，它們就都不屬于“外國”了。因此，“化外人”應(yīng)指華夏正統(tǒng)王朝之外各民族建立的政權(quán)及其他王朝“國家”，其以文化和族群作為理論上區(qū)分的主要標(biāo)準(zhǔn)，在實際操作時以疏議的方式引入古代“王朝國家”的標(biāo)準(zhǔn)加強人們的直觀理解。于是，從現(xiàn)代人眼光看，“化外人”包括了“外國人”和“少數(shù)民族”，但在沒有現(xiàn)代國家和少數(shù)民族觀念的唐朝，主要以漢族為主的建立起來的華夏正統(tǒng)王朝之外的地方都是“化外”，從那里來到唐朝腹地的人都是“化外人”。