民俗藝術(shù)學(xué)探究范文

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一、概念界定

民俗藝術(shù)學(xué)是以民俗藝術(shù)為研究對(duì)象的學(xué)科,而“民俗藝術(shù)”自有其特征和規(guī)律。“民俗藝術(shù)”與“民間藝術(shù)”、“民藝”、“民間文化”等概念常常被人混用不分,似乎被看作彼此無甚區(qū)別的同義詞。其實(shí),盡管它們?cè)诿Q上都有一個(gè)“民”字,在社會(huì)層次上都與下層之“民”相關(guān),但因視角不同、內(nèi)涵有別而各有其意。“民俗藝術(shù)”,系傳承性的民間藝術(shù),或指民間藝術(shù)中融入傳統(tǒng)風(fēng)俗的部分。它往往作為文化傳統(tǒng)的藝術(shù)符號(hào),在歲時(shí)節(jié)令、人生禮俗、民間信仰、日常生活等方面廣泛應(yīng)用。“傳承”、“傳統(tǒng)”和“群體性”作為民俗藝術(shù)的特征,使其具有深厚的文化背景和堅(jiān)實(shí)的社會(huì)基礎(chǔ)。“民間藝術(shù)”,系相對(duì)于宮廷藝術(shù)、官府藝術(shù)等上層而言的下層藝術(shù),作為一種空間性的概括,它強(qiáng)調(diào)創(chuàng)作與應(yīng)用視域的下層性,而不強(qiáng)調(diào)藝術(shù)活動(dòng)和藝術(shù)作品本身的傳承因素。其類型與作品既包括來自傳統(tǒng)的成分,又包括各種民間的新創(chuàng),甚至還包括庶民中非群體的個(gè)人創(chuàng)作,諸如郵票剪貼、種子拼貼、包裝帶編結(jié)、易拉罐飾物,等等。“民藝”,系日本傳入的外來語詞,它同“民謠”、“民具”、“民俗”等名稱一樣,意在強(qiáng)調(diào)主體為民的性質(zhì)。

它不是“民間藝術(shù)”或“民俗藝術(shù)”的簡(jiǎn)稱,而是從創(chuàng)作者與享用者的身份所做出的文化判斷。如果一定要說簡(jiǎn)稱的話,它倒是有“民眾藝術(shù)”、“庶民藝術(shù)”的含義。至于“民間文化”與“民間藝術(shù)”或“民俗藝術(shù)”等是屬與種的關(guān)系,藝術(shù)本屬文化,它們相互間并非同一的,或并列的關(guān)系。民間文化包括民間風(fēng)俗、民間文學(xué)、民間藝術(shù)、民間宗教,以及其他的民間知識(shí)與民間創(chuàng)造。總之,“民俗藝術(shù)”的概念是從傳承性、風(fēng)俗性所做出的文化判斷,而“民間藝術(shù)”的概念乃立足于社會(huì)空間的分野,至于“民藝”一詞,則出于對(duì)創(chuàng)作與應(yīng)用主體的身份所做的類型劃分。當(dāng)然,它們都具有“民”的性質(zhì),就具體作品而言有時(shí)彼此難分歸屬,這正是它們易被混用的原因,但作為概念,對(duì)它們的概括與把握需要有學(xué)理的支撐和區(qū)分。

二、研究體系

民俗藝術(shù)學(xué)作為藝術(shù)學(xué)的分支學(xué)科應(yīng)構(gòu)建自身的研究體系,以顯現(xiàn)學(xué)科的嚴(yán)整,并推進(jìn)學(xué)術(shù)的發(fā)展與繁榮。民俗藝術(shù)學(xué)的研究體系包括民俗藝術(shù)志、民俗藝術(shù)史、民俗藝術(shù)論、民俗藝術(shù)應(yīng)用研究、民俗藝術(shù)專題研究等基本范疇。“民俗藝術(shù)志”,是對(duì)民俗藝術(shù)的類型、作品、傳承、分布、現(xiàn)狀、制作或表演等情況加以搜集、記錄、整理、編寫的基礎(chǔ)性工作。作為民俗藝術(shù)研究的對(duì)象,它提供了實(shí)證材料和研究課題。“民俗藝術(shù)志”的研究,在方法上主要靠田野調(diào)查和文獻(xiàn)搜求,需要對(duì)作者、作品、創(chuàng)作過程、展演空間、發(fā)生背景、藝術(shù)組織、地域分布、傳承情況等做出翔實(shí)的調(diào)查和科學(xué)的判斷。“民俗藝術(shù)志”的研究,通常按國別、民族、地區(qū)、時(shí)代、類型、品種等進(jìn)行,其選題諸如《中國民俗藝術(shù)志》、《苗族民俗藝術(shù)志》、《南京民俗藝術(shù)志》、《宋代民俗藝術(shù)志》、《民俗版畫志》等。其研究范圍能大能小,大到《亞洲民俗藝術(shù)志》,小到《ⅹⅹ村剪紙藝術(shù)志》、《ⅹⅹ鎮(zhèn)印染藝術(shù)志》等,都能成為研究的選題。

“民俗藝術(shù)志”是民俗藝術(shù)學(xué)框架的基礎(chǔ),也是民俗藝術(shù)研究的起點(diǎn)。“民俗藝術(shù)史”,在研究對(duì)象上包括“民俗藝術(shù)發(fā)展史”和“民俗藝術(shù)研究史”兩個(gè)基本領(lǐng)域。“民俗藝術(shù)發(fā)展史”主要著眼于時(shí)間坐標(biāo)下的民俗藝術(shù)及其自身的傳承、演化,從而讓人們對(duì)某地或某類民俗藝術(shù)有縱向的全局的把握。“民俗藝術(shù)研究史”,則是對(duì)民俗藝術(shù)的研究做歷史的回顧和總結(jié),涉及研究組織、研討活動(dòng)、理論發(fā)展、出版情況、學(xué)術(shù)論爭(zhēng)、研究成果等方面,偏重理論的歸納與總結(jié)。“民俗藝術(shù)史”作為民俗藝術(shù)學(xué)的基本框架,其存在能表明學(xué)科固有的歷史積累和自身完善的過程,具有重要的建設(shè)意義。“民俗藝術(shù)論”,系民俗藝術(shù)學(xué)的基本理論部分,也是民俗藝術(shù)學(xué)體系中的核心。它的研究對(duì)象,包括概念、類型、題材、主題、特征、性質(zhì)、價(jià)值、功能、傳承、變遷、方法、背景等,涉及民俗藝術(shù)的各種內(nèi)外部規(guī)律及其研究方法。“民俗藝術(shù)論”著重于理論的闡發(fā)和規(guī)律的概括,成為民俗藝術(shù)學(xué)體系建設(shè)中最重要的方面。可以說,“民俗藝術(shù)論”的完善與否,關(guān)系到民俗藝術(shù)學(xué)這一分支學(xué)科的建設(shè)水平和理論程度。“民俗藝術(shù)應(yīng)用研究”,主要進(jìn)行民俗藝術(shù)的市場(chǎng)研究,以及相關(guān)文化產(chǎn)業(yè)的研究,同時(shí)也包括保護(hù)、展示、培訓(xùn)、創(chuàng)研等領(lǐng)域的研究。民俗藝術(shù)存在于民間,本是民間生活的組成部分,也是民族文化傳統(tǒng)的顯著標(biāo)志,長期以來它在鄉(xiāng)村和城鎮(zhèn)自然傳習(xí),滿足著自然經(jīng)濟(jì)狀態(tài)下的民眾的精神需求,美化著艱辛、貧乏的勞動(dòng)生活,而在當(dāng)今城市化、全球化的背景下,民俗藝術(shù)已成為特色鮮明的民族文化資源,獲得了新的應(yīng)用空間。

應(yīng)用研究包括應(yīng)用源、應(yīng)用者、應(yīng)用場(chǎng)的規(guī)律研究[1],就民俗藝術(shù)而言,就是擴(kuò)大或改變其自然傳承的定勢(shì),走向市場(chǎng),走向新的空間和新的功用。“民俗藝術(shù)專題研究”,旨在對(duì)民俗藝術(shù)的某些類型或品種進(jìn)行深入的具體研究,它以實(shí)證為基礎(chǔ),并要求從個(gè)案分析上升到理論概括。它沒有刻意的“史”、“論”之分,其宏觀的概括總是以微觀的探究為先導(dǎo)。諸如“紙馬研究”、“年畫研究”、“皮影研究”、“儺舞研究”等,作為一個(gè)個(gè)的專題,既有相通的民俗傳統(tǒng)和藝術(shù)背景,又各有自己的個(gè)性風(fēng)格。專題研究就是要揭示民俗藝術(shù)的“類”的特點(diǎn)和“種”的規(guī)律。專題面廣量大,雖不構(gòu)成研究體系的主脈,但能推動(dòng)學(xué)科向縱深發(fā)展。就上述體系而言,當(dāng)今我國的民俗藝術(shù)研究還未能充分展開,民俗藝術(shù)學(xué)的建設(shè)還需要多領(lǐng)域地加以推進(jìn)。

三、理論支點(diǎn)

理論支點(diǎn)是理論系統(tǒng)的支撐,或?qū)Ｖ咐碚摲懂犞凶罹邆€(gè)性特色的部分。對(duì)民俗藝術(shù)學(xué)的理論支點(diǎn),我們可以用“三論”來概括,即:“傳承論”、“社會(huì)論”、“象征論”,它們分別從存在特征、屬性風(fēng)格和表現(xiàn)方式三個(gè)方面構(gòu)成了民俗藝術(shù)學(xué)的理論基礎(chǔ)。“傳承論”的核心是強(qiáng)調(diào)民俗藝術(shù)的要旨為傳承性文化現(xiàn)象。民俗藝術(shù)不是無本之木、無源之水,其發(fā)生和存在既不會(huì)突然偶見,也不會(huì)曇花一現(xiàn),而是有著歷史的脈絡(luò)和代代相傳的印跡。我們研究所關(guān)注的“傳承”首先是有時(shí)序的,它從過去到現(xiàn)在,再到未來,體現(xiàn)出古今相貫、承前啟后的特點(diǎn)。“傳承”作為動(dòng)態(tài)的過程,本立足于時(shí)間的跨度,而“傳承論”的理論乃是對(duì)民俗藝術(shù)傳統(tǒng)的沿襲所做出的文化判斷與表述。可以說,沒有傳承,就沒有傳統(tǒng),傳統(tǒng)依賴傳承而發(fā)展。“傳承論”包括傳承人、傳承地、傳承時(shí)機(jī)、傳承方式、傳承路徑、傳承媒介、傳承節(jié)律等范疇的研究,成為一個(gè)內(nèi)涵豐富而又相互關(guān)聯(lián)的研究領(lǐng)域。由于民俗藝術(shù)以傳承為其最顯著的存在特征,因此,“傳承論”就當(dāng)然成為民俗藝術(shù)學(xué)理論的重要支柱。“社會(huì)論”的著眼點(diǎn)是強(qiáng)調(diào)民俗藝術(shù)的群體屬性和社會(huì)風(fēng)格。

民俗藝術(shù)作為民間的傳統(tǒng)藝術(shù),不論在成果形式、題材內(nèi)容、材料選擇、工藝手段、功能取向、應(yīng)用時(shí)空、信仰表達(dá)等方面,都有共同的基礎(chǔ)———社會(huì)的需要與認(rèn)同。民俗藝術(shù)從總體上來說,不是某個(gè)個(gè)人的獨(dú)創(chuàng),它不以個(gè)性風(fēng)格相標(biāo)榜,而是社群風(fēng)俗的體現(xiàn),集體創(chuàng)作的延伸,其間雖有個(gè)人的局部改進(jìn)或創(chuàng)新,但仍順應(yīng)社會(huì)風(fēng)俗的氛圍,其社會(huì)性仍強(qiáng)于個(gè)體性。社會(huì)以地域的、民族的、行業(yè)的人群所構(gòu)成,正是有共同的風(fēng)俗習(xí)慣、文化精神和價(jià)值追求,才形成一個(gè)個(gè)各有傳統(tǒng)的整體。民俗藝術(shù)作為民俗的產(chǎn)物,是一定社會(huì)文化精神的表達(dá),也是其藝術(shù)審美的張揚(yáng)。“社會(huì)論”著眼于民俗藝術(shù)的主體成分,包括制作者、表演者,賞玩者、享用者,以及營銷者、管理者等藝術(shù)中介,研究其群體屬性,從主體和社會(huì)背景等方面支撐民俗藝術(shù)學(xué)的理論框架。“象征論”強(qiáng)調(diào)符號(hào)的意義表達(dá),把民俗藝術(shù)視作各有隱義的符號(hào)系統(tǒng)。作為民俗藝術(shù)最基本的表達(dá)方式,象征把意象與物象、事象相聯(lián)結(jié),雖幽隱、迂曲,卻自有其文化邏輯和解讀方式。《易傳》有“在天成象,在地成形”,“見乃謂之象,形乃謂之器”之說,并提出了“立象以盡意”的命題。

由此可見,“形”、“器”相連,“象”、“意”相承,“器”以“形”顯,而“意”以“象”隱。藝術(shù)象征往往表現(xiàn)為物理、事理、心理與哲理的統(tǒng)成。象征的本質(zhì)是“將抽象的感覺訴諸感性,將真正的生活化為有意義的意象”(弗賴塔格)[2]2。作為集體意識(shí)的表達(dá)和解讀,象征緣起于原始文化階段,在文字尚未發(fā)明、語言尚未成熟的時(shí)期,它是有效的交流手段,它拓展了人類思維的想象空間,并激發(fā)了藝術(shù)創(chuàng)造的激情。正如黑格爾在《美學(xué)》第2卷所說,“象征”無論就它的概念來說,還是就它在歷史上出現(xiàn)的次第來說,都是藝術(shù)的開始。象征實(shí)際上是一種文化創(chuàng)造方式,其意義與本體間不呈直接的因果關(guān)系,僅建筑在相似的聯(lián)想和文化認(rèn)同之上,從而創(chuàng)造自身的“密碼”。民俗藝術(shù)與原始藝術(shù)有著淵源關(guān)系,象征仍是其主要的表達(dá)方式。因此,“象征論”亦構(gòu)成民俗藝術(shù)理論的重要方面。

四、研究視野

研究視野是帶有空間性的探索領(lǐng)域,它既能反映研究者的學(xué)識(shí)廣度,又能在一定程度上檢測(cè)學(xué)科的發(fā)展程度。民俗藝術(shù)學(xué)作為新興的藝術(shù)學(xué)科,其理論構(gòu)建應(yīng)包括研究視野的開拓與認(rèn)定。我們可以從基本類型、主要環(huán)節(jié)、自身層次、存在屬性、傳承形態(tài)等角度,為民俗藝術(shù)學(xué)展開研究的視野。從基本類型看,民俗藝術(shù)學(xué)的研究涉及民俗造物藝術(shù)、民俗表演藝術(shù)、民間口承文學(xué)等。“民俗造物藝術(shù)”,即木雕、石雕、編織、泥塑、紙?jiān)仁止ぶ谱?它以有形有色的具象成果、傳統(tǒng)工藝和風(fēng)俗應(yīng)用成為其存在的標(biāo)志。“民俗表演藝術(shù)”,即民間小戲、民俗歌舞、儺戲儺儀、商賣吆喝、絕技絕活、民俗游戲、民俗禮儀等,它們依存于一定的民俗氛圍,以動(dòng)態(tài)的展演為特征。

“民間口承文學(xué)”,即神話、傳說、故事、笑話、歌謠、諺語、謎語等,它們伴隨著生產(chǎn)、生活而講傳,形成以語言(方言)為媒介的特征。從主要環(huán)節(jié)看,民俗藝術(shù)學(xué)的研究涉及主體、客體、中介等方面。其中,“主體”,指民俗藝術(shù)的制作者、表演者、研習(xí)者、應(yīng)用者、享用者等民俗藝術(shù)與民俗生活的傳承人;“客體”,指對(duì)象,包括材料、作品、工藝、技巧、社會(huì)環(huán)境、風(fēng)俗背景、展演時(shí)空、文化傳統(tǒng)等方面;“中介”,則指推介、經(jīng)營、組織、管理等民俗藝術(shù)的應(yīng)用領(lǐng)域。這一視角著眼于主客體的聯(lián)系和中介對(duì)應(yīng)用的推動(dòng)作用。從自身層次看,民俗藝術(shù)學(xué)的研究涉及藝術(shù)成果、藝術(shù)過程和藝術(shù)精神三個(gè)相互依存、不可分割、不可漠視的層面。“藝術(shù)成果”即最終完成、加以展演的作品,它大多是可視、可感的,故成為人們通常最關(guān)注的方面。“藝術(shù)過程”,是動(dòng)態(tài)的、從起始到終點(diǎn)的線形進(jìn)程,它是作品完成的必要流程和相關(guān)活動(dòng)的概括,與“藝術(shù)成果”相比,它常常被人們所漠視。所謂“藝術(shù)精神”,即體現(xiàn)在作品里和藝術(shù)傳承中的藝術(shù)法則、信仰觀念、民族性格、氣質(zhì)品質(zhì)、審美情趣等,這些潛在無形的成分使民俗藝術(shù)大多具有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的性質(zhì)。

民俗藝術(shù)學(xué)的研究要擺脫單純注意作品的片面性,在三個(gè)層次的考察中完善自身的學(xué)科理論。從存在屬性看,民俗藝術(shù)學(xué)的研究涉及物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化兩大范疇。物質(zhì)文化指有形而立體的、可感而可觸的、靜態(tài)存在的作品;非物質(zhì)文化指過程性的或精神性的作品或作品創(chuàng)作中的相關(guān)成分。民俗藝術(shù)品基本屬非物質(zhì)文化的范疇,盡管風(fēng)箏、剪紙、泥人等民俗藝術(shù)品是有形的,但更重要的是它的風(fēng)俗傳統(tǒng)。其實(shí),無形與有形是相反相成的,在深層上是統(tǒng)一的,在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)搶救與保護(hù)的工程中,有必要強(qiáng)調(diào)民俗藝術(shù)中曾被忽視的非物質(zhì)文化成分。從傳承形態(tài)看,民俗藝術(shù)學(xué)應(yīng)注意“四態(tài)”并存的實(shí)際,對(duì)物態(tài)、動(dòng)態(tài)、語態(tài)、心態(tài)的資料加以全面的搜集與研究。所謂的“物態(tài)”資料,涉及造物藝術(shù)的材料、工具和作品,也包括表演藝術(shù)中的服裝、道具、布景等;“動(dòng)態(tài)”資料,指制作或表演的過程,包括動(dòng)作、步法、工藝、工序等;“語態(tài)”資料,指口承文藝、行話、藝訣等;而“心態(tài)”資料,則主要指祖師崇拜、行業(yè)禁忌、神秘觀念等民間信仰和其他宗教行為。研究視野是舒展學(xué)術(shù)觸角的思維空間,由于民俗藝術(shù)植根于庶民百姓豐富的日常生活,又具有代代相傳的歷史傳統(tǒng),因此,它需要不斷拓展其廣度和深度,從而使研究符合實(shí)際,使理論臻于完善。