區域社會文化論文范文

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一、狐突傳說的主要類型及其地方性演述

1、生平傳說狐突作為歷史人物，在晉國的歷史舞臺曾扮演過重要角色。他既具有深謀遠慮的政治才能，又具有忠義守信的高尚品質，其悲慘遭遇最能激發歷代民眾的同情心，成為民間社會忠義的象征。狐突一生極具傳奇色彩，在古交、交城、清徐一帶流傳著關于狐突生平逸聞或傳說，這些傳說以描述狐突事跡為主，主要包括狐突御戎傳說、狐突被害傳說。（1）狐突御戎傳說狐突為晉太子申生的御戎，負責駕馭戎車。一年，晉獻公派申生攻打“皋樂”族時賜其雜色衣和缺口玉環。狐突感嘆雜色衣缺溫潤之情，缺口玉環顯離異之意。申生攻打皋樂之際，狐突勸誡申生到他國避難，認為大夫在外會受朝中讒言，國家出現紛亂。申生執意攻打，凱旋而歸?；貒髧鴥戎{言四起，申生繼母驪姬頻繁在獻公前挑撥離間，狐突閉門不出。獻公大怒，令申生自殺。申生死前悔意萬分，囑托狐突輔助其父治理國事，雖死心安。（2）狐突被害傳說驪姬再獻讒言誣蔑公子重耳。狐突之子狐毛、狐偃助重耳逃亡國外。晉懷公執政，令隨重耳流亡之人三月內回國，過時抄家懲罰。狐突執意不肯召喚其子回國。懷公大怒，抓捕狐突，使盡手段威逼利誘，狐突嚴厲拒絕。七月初五狐突全家被殺，葬于晉陽馬鞍山。至今此山仍遺有大小墳丘70余座。民間傳說是憑借特定地域民眾群體口頭的歷史記憶，流傳的時間愈長，擴布的范圍愈廣，事實的因素會逐漸削弱，想象的成分會不斷增加。上述兩則傳說的基本情節與典籍文獻記載相似，可是在人物性格刻畫、具體細節描述上更加形象生動，語言表述也更具備口語化的特點，這正是由歷史事實向民間傳說轉化的重要特征。狐突一生為晉國做出了不可磨滅的貢獻，在長達30余年的政局動蕩中，赤膽忠心地保護申生和重耳兩位“儲君”的人身安全。狐突的輔佐使得申生在開辟晉國疆土上建立了功勛；狐突事前派他的兩個兒子（特別是狐偃）隨重耳逃亡，保護重耳，充分體現了政治家的深謀遠慮。狐突的行為表面上看是對君主個人盡忠，實質上關乎到社稷安危，百姓平安。因此在他死后，百姓感念他的忠義仁勇，述說著他生前護國為民的動人故事。

2、建廟傳說建筑物的選址講究風水，風水好壞直接關系到建筑物主人的命運。廟宇選址同樣要講究風水，但是在民間的建廟傳說里，不少廟宇的選址原因往往簡單地歸之于某則神奇的傳說，或是有人得到神靈托夢，百姓就在其顯靈的地方修建神廟，供奉神靈。古交狐爺山的狐爺廟修建相傳是從某個人的“托夢”開始的。據說很久之前，有人睡覺夢見一個長白胡子老頭兒。老頭告訴他沒有地方可去。此人覺得很奇怪，認為這是狐神在給他托夢。第二天，他把這個夢告訴了大家，于是大家商量修建一座狐爺廟。當地某人睡覺時夢到狐爺無處安身，大家認為這是神明的暗示，需要在這個地方建一座神廟。此時，廟宇的選址與所謂的風水就沒有了直接聯系。狐神“托夢”后，百姓一般不敢輕易違背，他們認為神明是萬能的，得罪神明定會遭到報應。他們通常會根據夢境內容尋找這個地方，不僅為神靈完成所托之事，同時也為自己尋求心理安慰。受到“神仙托夢”后，百姓為其修建廟宇，關于古交狐爺山狐爺廟的選址也有這樣一個傳說：當年原平川的西川、南川及西治川社頭集資修建狐爺廟。廟址選擇在背風向陽的騾圪洞。開工當天早晨木料全部消失，莫名躺在了東山與西山之間的馬鞍型平闊地上。眾人奇怪，卻認為此地山勢高聳，沒有水源無法建廟，將木料搬回原處。第二天木料又消失，出現在前一天的地方。人們認為神仙顯靈，磕頭祈禱，發現一根粗檁立在山石旁，一大漢將檁子扛起，一股清泉噴涌而出。眾人方才悟出在此處建廟是神的旨意，于是將廟建在這里。百姓在某個地方給狐神建廟，原因并不是這里風水好，而是因為這是“神仙故意安排的”，因此這個地方就有了靈氣。建座神廟可以庇佑一方百姓，并且能夠使人們切身感受到神明的神通廣大。婁煩縣下靜游村的狐突廟據說是在光緒年間所建，關于廟的來歷在當地也有一則神奇的傳說：一年夏天的中午，下靜游村在嵐河畔鋤苗歸家的村民聽見河中傳來“救命啊！救命??！我姓狐”的求救聲，他下水用鋤頭撈起漂來的“人”，發現是一尊木制神像。神像打撈上來了，河里的呼救聲也消失了。大伙將神像背回村，立在“狐爺”廟供奉。從此，村中一旦有人犯錯，長輩命其在此認罪悔過。靜游村的百姓看見河里漂浮的神像，聽到神像發出求救的聲音，便給神像修廟并供奉起來，體現出民眾對神明的一種敬畏心理。此時，木制神像不再是原始的物質，而是進入了顯現并在自身的顯現中承載著一定的象征意義。它作為一種“介質”，其物質材料已經不是自然的物質材料，也不是冷漠的、與人的存在沒有關系的純粹自然物，而是在被動的物質材料中灌注了創作主體的“生命意味”，承載了特定的文化內涵與民眾心理。于是，它的物性便觸動著人們的身體和精神。百姓對神明有敬畏之心，木制神像讓人們認為是有神明在暗示，于是便不敢怠慢。即使不知道所謂何神，也會按照所見所聞為其修廟并供奉起來，他們認為這樣就不會得罪神靈。

3、顯靈傳說顯靈傳說的產生與我國長期存在的魂魄觀念、鬼神崇拜緊密相聯。在下層民眾看來，生前就不平凡的狐突，死后也會化為半仙半鬼，其靈魂會在凡間顯現。自人類有埋葬意識以來，便與靈魂信仰緊密不分，人們認為靈魂是活動的并會隨時出現，靈魂出現后形成的一系列活動被人們加以想象渲染，便產生了靈魂傳說。狐爺山是埋葬狐突的地方，因此這一地區流傳著這類傳說是自然而然的，當地民眾把他親切的稱呼為“狐爺”，每當談及狐神顯靈時，都稱為“狐爺顯靈”。（1）狐爺顯現真身傳說一個嵐縣人去婁煩賣草帽時碰到一個老人。老人向嵐縣人賒了一頂草帽，并說自己姓狐，是下靜游村人。次日，嵐縣人賣完草帽，去村里找老人索要草帽錢。他根據地址來到狐爺廟，方知老人正是狐爺所變。于是嵐縣人買貢品叩拜狐爺后高興地回家了。狐神與賣草帽人的傳說在村子里傳開以后，人們更加相信狐爺靈驗，這個村子以及整個鎮上的人都認為狐神是他們的保護神。（2）狐神替民解難傳說民眾在日常生活中常常會遇到一些意想不到的難題，于是在狐神傳說中，便將狐神塑造成充滿正義感的人物形象，為民眾扶危濟困，排憂解難。在清徐、太原、婁煩一帶的百姓中間廣泛流傳著這樣的傳說：有一年，晉源區大旱，陰歷八月初二才降下一場雨。一個賣蕎麥籽的老漢對村民說，此時種蕎麥可獲大豐收。老漢承諾把種子賒給村民，待蕎麥豐收后再還錢，無收成則不必還錢，并說自己是白石澗溝人，姓狐。人們把喬麥籽買回下種到地里，結果獲得大豐收。村民們到白石澗溝還錢，方知老漢正是狐爺所變。此后，凡遇天旱，村民就來澗溝拜狐爺。傳說中的狐神喬裝成凡人，擁有和普通百姓一樣的容貌、神態和口音，看起來完全是一個具有親和力的長者，是生活在民眾中的“狐爺爺”，這樣就消除了百姓與狐神之間的神秘感。然而，和藹可親的“狐爺爺”有鮮明的個性特征，他愛憎分明，懲惡揚善，對于貧苦善良的百姓會出手相助；對奸詐的惡人，絕不姑息縱容。在民眾日常生活中常常會有一些惡霸、財主使盡手段刁難百姓，想方設法從百姓的身上得到好處，擾亂民眾正常的生活秩序。狐神嫉惡如仇，如果知道哪個惡霸欺負百姓，定會加以懲罰。交城“方禿子”傳說就演述了這樣的內容：農歷五月初六，交城人要出北門上卦山。惡霸方禿子要求出北門的人給他捎一擔糞去自家地里。狐爺變作樣貌溫和的人走到方禿子跟前。方禿子要求狐爺擔糞，于是狐爺挑上糞出了北門。十多天后，方禿子的幾十畝玉米越來越不景氣。人們才想到那天的老人很像狐神廟里的狐爺，方知是狐神顯靈。在這則傳說里，“方禿子”作為地方惡霸的代表，欺壓百姓，人們雖然痛恨這樣的惡人，卻沒有辦法與之抗衡，只能寄希望于狐神。狐爺作為神靈，法力無邊，靠神奇的力量懲治惡霸，替百姓出氣。民間傳說將狐神塑造為正義之士，并賦予它更多的傳奇色彩。

4、寶物傳說程薔認為“活躍于文明社會的寶物觀念，來自遠古時期的神物幻想。原始社會人們天真幼稚的思維經過時代的淘洗、磨礪和加工，演變成為文明社會人類意識形態的一個方面，但它們的內核仍然有著相同之處。原始人的神物幻想是構成古代神話的有機組成部分，神話離不開神，也離不開神物。如此說來，有關神物的幻想，有關寶物的觀念，確實是很早就進入了民間敘事”。處于社會底層的鄉村民眾物質資料匱乏，生存艱難困苦，但精神生活卻是充盈豐裕的，他們在各種藝術創造活動中自娛自樂，尋求自我精神的解放，并獲得自我尊重、自我創造的滿足，在幻想中不斷地發現自我、找回自我、張揚自我。狐爺山一帶流傳的寶物傳說可以分為以下兩類：（1）寶物幻想與道德觀寶物幻想是藝術創造最好的原料和催化劑，它可以使民間敘事創造者超越沉重而乏味的日常生活，徜徉在誘人的幻想之中，使這類民間敘事的接受者暫時地擺脫和忘卻困窘憂患的處境，獲得精神的慰藉和愉悅。正因為如此，生活在狐突山狐突墓周圍的民眾，自然會聯想到其中埋藏了大量的寶貝，這些寶物會惠賜于民眾，讓民眾過上富裕美滿的好光景，因此，以寶物為敘事核心、以尋寶探寶為主要內容的口傳作品在狐突傳說中頗有藝術魅力，深受民眾喜愛。在古交一帶流傳著這樣一則傳說：狐突死后被晉文公厚葬于晉陽馬鞍山上，文公制做的數萬匹馬在葬禮上附魂成活。翌年，一老翁手持拐杖將山拗開，數萬匹馬涌入山內。百姓見之，皆拜祈老翁，老翁霎時化作白光杳然無蹤，但天空飄下一方絲帕，帕上寫著：“馬駒本是黃金鑄，狐爺造化百姓富，若要發財須忠孝，單等吉日開寶庫。”還有“：若要再相會，七月初五來?！泵磕昶咴鲁跷?，百姓牽牲畜集會于狐爺廟前，祭祀狐爺的同時意欲引出金馬駒。凡善良的百姓在祭祀完后，其牲畜群里會增添一匹金馬駒，也有貪婪之輩因捕捉搶奪金馬駒，得罪了狐爺，于是老翁關嚴山門，金馬駒從此不現。但善良的百姓每年依舊牽著牲畜來狐爺山祭祀趕集。凡是勤勞善良、忠誠孝順的庶民百姓就能得到金馬駒，這里提出了一個重要觀念，即寶物的獲得和擁有，必須與人的“德行”相稱，有德行的人才能有福。中國民間敘事常有這種含蓄、多層的意味，暗寓某種倫理道德的訓示，引導人心向善。在中國百姓的思想深處，總愿意相信上天會降福給那些勤勞本份、心地善良的人，機緣和運氣也只對這樣的人才會起作用。這種思想貫穿于民間敘事作品中，特別是寶物主題傳說，因為它已經滲透到中國人的心靈深處，是一種存在于民間的普遍觀念。傳說對貪婪、狡詐、不講信義等惡行的尖銳諷刺，與勞動農民的樸實善良形成鮮明對比。（2）尋寶傳說與財富觀人們相信有大量的金馬駒埋藏在狐爺山底，這些金馬駒就成為了后來覓寶者尋求的對象，繼而又構成了尋寶的情節。以下是兩則關于狐爺山尋寶的傳說。狐爺山里的金馬駒有位道長來到狐爺山，離開時送給一位老大爺一顆黃瓜種子。道長告之種子下種后一百天，用熟黃瓜打開山門，金馬駒會出來。于是老大爺把黃瓜種子種下去。到九十九天時，他聽見黃瓜有動靜，認為黃瓜成熟了。他用黃瓜打開山門，金馬駒奔跑出來。看到金馬駒，他很高興。忽聽一聲巨聲，山門被關上了。老大爺氣得暈倒在地上。他醒后看見用黃瓜所撬的地方，不停流出水。他認為這是狐神的安排，就在此地挖了口井，說是“仙泉”。此后，他飲用“仙泉”水，據說活了九十九歲。狐偃山的傳說交城狐偃山上住著南蠻子，其頭領叫“大蠻子”，他告訴同伴狐偃山中有金馬駒。同伴們沒有找到，都放棄了，但大蠻子還是獨自尋找。他在睡夢中遇到一位仙女，仙女送給他一粒種子，并告訴他種子必須單獨種進二畝良田里，每日鋤地三次，百日內不可摘下，否則前功盡棄。一日，大蠻子不小心揣著種子跌下山崖。遇到一位老翁救了他，他便把一切都告訴了老翁。于是老翁讓出二畝良田種下種子，大蠻子回南方，臨走前叮囑老翁牢記仙家的話。到了第九十九天，老翁忍不住摘下黃瓜在崖上一碰。狐偃山攔腰分開時金馬駒出現，可是山蓋突然落下，金馬駒沒能得到。這兩則傳說雖然情節有所不同，但其實屬于一個母題，即主人公得到神仙的指點，尋找狐爺山里的金馬駒，但由于他們沒有完全按照神仙的旨意去做，最終未能得到寶物。從民眾心理因素分析，渴望擺脫貧窮變得富裕起來是農民們的普遍愿望，從很多傳說中都可以看出，農民們熱愛自己的生活，熱愛一切與自己日常生活和生產勞動有關的事物，因此他們常常把對于寶物的幻想寄托在一些自己覺得十分親切的事物上。他們幻想一顆種子經過培育長出的果實能夠打開狐爺山的寶庫，生活中常見的黃瓜成了開啟寶庫的鑰匙，這種美麗的幻想，是民間敘事的現實性和傳奇性的有機結合。如果只是單純的偶然得寶，情節就顯得單純樸素，但是經過神仙指點而獲寶，就多了一個轉折。把得寶的緣由歸于某種客觀因素的引導，是因為神仙的幫助，主人公才得到寶物，神仙與寶物，二者都具有超現實的特性。這樣的幻想具有一定的現實意義，因為它與農民勤勞的美德有關，而且關于人類尋寶過程的奇妙幻想能滿足民眾的審美需求，所以這類傳說獲得了廣大勞動民眾的喜愛。尋寶傳說是典型的復合型傳說，其藝術手法是把該地的狐爺傳說與全國各地普遍流傳的南蠻盜寶型傳說粘連在一起，把寶物與特有的風物相附會，豐富了傳說的內容。第一則傳說敘述尋寶者取寶失敗了，卻在當地留下某種遺跡，即狐爺山狐爺廟中的神井。這種“覓寶”、“取寶”情節與地方山川風物的粘合，使這類傳說帶上了很多地方色彩，更容易被當地群眾接受。

5、神親傳說“神親是村落之間把世俗親緣引入信仰領域而結成的一種長期、穩定的親密關系；它以共同信奉的某位神靈為紐帶，確立了村落與該神的親屬關系及村落之間由此而來的親戚關系?！被橐鲫P系在鄉村社會民眾日常生活交往中極為重要，百姓認為人與人之間要喜結連理，神與神之間也需要成雙配對，因此人們會為“獨身”的神明牽線搭橋，使之結成神親。陽曲縣就流傳著這樣一個給狐神結神親的傳說：陽曲縣大川村常家莊村民趁夜來到澗溝將狐神偷走，祈雨應驗后，村民將狐神臨時寄放在一條溝里。劉莊放羊人將此事告訴村民，于是劉莊村民將狐神請回供入娘娘廟。澗溝村村民發現狐神在劉莊，就將此事告到官衙。官衙老爺最后判定，澗溝的狐爺爺和劉莊的娘娘結為神婚。澗溝村正月十五鬧紅火初七將狐神請回。一個村落供奉著“狐爺爺”，周圍村落的人們聽說祈求狐爺爺降雨很靈驗，因此把神像偷來供奉，這個傳說其實和靈驗傳說是不可分割的。狐爺爺靈驗，所以才有偷神像的情節，從而推動了故事的進一步發展。后來又一個村落的人發現了神像，想到自己村里娘娘廟里供奉的“娘娘”是獨身，于是就想讓“狐爺爺”和“娘娘”結神親，這樣就可以共同供奉狐神，因此這兩個村落就形成了共同的狐神信仰。兩村的百姓把世俗的親緣關系引入信仰領域，在給兩個神結親的同時，兩個村落之間也結成了長期、穩定的親密關系。這則傳說具有濃郁的喜劇性，在離奇曲折的情節和出人意外的結局中，隱含著鄉村民眾的生活智慧與生存策略。

6、狐神與神龍傳說根據中國人的傳統信仰，司雨之神應該為龍。狐神既然可以司雨、司雹，自然與龍有了密切聯系，于是出現了狐爺養育神龍的情節。西隅坊的居民常常在深夜被巨大的聲音驚醒，他們看到金色巨龍落于狐神廟。廟中善友看到金龍潛入廟院井中，于是西隅坊人為這口井安裝了柵欄，阻止金龍騰云而去。人們都認為那是狐爺養育的神龍，因此只有在七月十四狐神廟古會這一天，才會破例將井的柵欄打開。以上是流傳在交城一帶的狐爺養龍的傳說。為了顯示狐神的靈驗，在大同陽高縣廣泛傳播著狐神是小白龍的故事，這也是狐神信仰在長期的流傳過程中發生的變異：胡神原名小白龍，專管人間降雨。小白龍被張天師派回山西后，他非常高興，使盡了全身本領。于是狂風大作，冰雹漫天，顆粒無收，釀成大禍。為了贖罪，小白龍在陰歷七月初三將麥種賠償給鄉親們，并起名賠麥。鄉親們就為小白龍建廟，起名胡神廟。鄉親們每年七月初三為胡神唱戲。在這個敘事文本里，民眾把“狐神”稱作“胡神”，他本是小白龍的化身，他是神祇，具有呼風喚雨、掌控豐歉的“神力”。同時，他又像一個頑童，天真可愛，大膽任性，因一時過錯給人間帶來災難。這就使這位神靈更具“人性”，傳說文本把傳奇性和現實性巧妙地結合在一起。

二、狐突傳說信仰與山西社會文化變遷之軌跡

狐突本是春秋時期晉國的大夫，由于他的忠誠，受到百姓崇拜并加以祭祀。歷代統治者從維護自身政治權威、進一步統治底層民眾的需求出發，不斷對狐突予以加封；歷代民眾出于對本地歷史人物的敬仰和現實生存的需求，靠口頭語言傳講著狐突的傳說故事。官方與民間的兩種力量互為促進，使狐突從忠臣形象逐漸演化為雨神，進而成為該地具有多種神職功能的保護神，狐突傳說信仰的演變從一個側面昭示了山西區域社會文化變遷的歷史。

（一）從賢臣到雨神的演化在歷代民眾構筑的傳說信仰世界里，常?？梢钥吹竭@樣一種現象：民眾對一些歷史人物的崇拜不是因為他們死后顯靈，也不是因為他們長生不老的仙性，而是因為他們在世時表現了大德、大智或大勇，他們的文治武功有利于民，為世人尊崇和敬仰，所以把他們推上神位，賦予一定的神性，這是中國民間信仰對人物崇拜的最直接體現，稱之為圣化或圣賢化。山西境內對狐突的崇拜，可從一些文人詩詞中窺見一斑。明代喬宇曾寫詩紀念狐突“:晉家爭立釁誰開，霸業中衰未可回；諸子為君從患難，當時謀國總賢才。丹青遺像忠魂在，香火空山祀典來；自古英雄常死節，不須重起后人哀。”清人柯嶟《過狐突祠》亦寫道“:閑來狐突祠，剔蘇讀殘碑。創建知何代，荒涼適此時。苔封松柏少，僧寂鳥聲遲。亮節千秋在，遺忠立晉基。”清康熙年間潘耒《狐大夫廟》寫到“:皋落千年淚，韓原一片云；幾能開霸業，魂尚擁儲君。故里堪遺廟，空山況有墳；靈旗風過處，寒雨暮紛紛?！边@些詩句都是頌揚狐突的高風亮節，道出了后人祭祀他的原因。與此同時，圍繞狐突生前事跡形成的傳說故事也開始流傳開來。依據現有文獻記載，可以斷定清徐、交城一帶為狐突建廟的時間為唐朝。明韓祐《碑亭記》云：“神為卻波故城人，墓在馬鞍山，立祠已久，唐長史王及善徙山南遺祠于縣北，屢著靈應?！钡搅吮彼螘r期，朝廷正式加封狐突為正祀之神并賜“狐神廟”，據《宋會要輯稿》云“:狐突祠，在交城縣，徽宗大觀二年（1108）五月賜額忠惠?！苯鹪碱I山西后沿用了宋朝的政策，繼續支持鼓勵百姓對狐突的崇拜，在祁縣、太谷、清源等地建廟祭祀狐突。山西經歷了從上古時期以晉南為中心，逐漸向北遷移，形成以太原為中心的晉文化區這樣一個轉變過程。在這一過程中，宋金之際顯然是一個重要的“歷史性時刻”，因此這一時期是晉中地區狐突信仰發展的重要階段。每種信仰的背后既有歷史因素，又潛藏著地域因素。明清時期連續不斷的旱災把山西民眾推向了災難的深淵，人們在絕境之中向神靈求救，對狐神的崇信達到了高潮。明崇禎七年（1634）至九年（1636）山西連年不雨，餓殍遍野；清光緒元年至四年（1875-1878）山西連續4年大旱，顆粒無收，死者不計其數。各地紛紛開始對狐神廟進行重修，政府官員甚至親自祭狐神，“狐大夫廟在南關小木橋門外，牛站門、蕭家營俱有廟，二月十五日知府主祭”。光緒四年，狐神又重新得到加封，“晉省大憲以求雨普澤，奏請敕加封靈弼忠惠利應侯，遣官詣馬鞍山致祭?！惫饩w《清源鄉志》記載“:狐突墓，在馬鞍山下，宋宣和五年封利應侯，鄉人建廟以祀之，坐下有泉，遇旱禱雨輒應。”另據狐突廟中碑文記載“：若利應侯者，生則忠于君，沒猶庇其民，聰明正直而為神，其非同于淫祠也明矣！”認為他為民御大災，捍大患，所以“每遇旱魃之年，邑侯之來守是邦者，往往率諸父老，禱雨于斯，隨求隨應，歷有明證。”這些資料表明，民眾深信狐突就是自己心目中的雨神，具有救民于危厄之中的神職功能。狐突被奉為雨神，百姓遇到干旱少雨的時候會向狐神祈雨。民間流傳著很多關于狐神靈驗降雨的傳說，婁煩一帶的傳說最具有代表性：清光緒三年，婁煩一帶土地干旱嚴重，3個小孩將土地廟里的泥像搬回家中求雨，未成。小孩在狐爺廟前哭訴，承諾顯靈就為狐爺唱戲謝恩。狐爺顯靈，廟外降雨，老百姓為狐爺唱謝雨戲。生活在農耕社會的鄉村百姓靠天吃飯，人們認為大自然的雨水由神靈掌管，于是在干旱少雨時祈求神靈降雨以緩解旱情。狐突作為地方性神靈，與其他神靈相比，人們認為他更了解下層百姓的苦衷，老百姓遇到災難也容易與他溝通，求雨更為靈驗。山西境內十年九旱，大多數農民把珍貴的雨水看作生存、生活的重要保障，于是潛意識里賦予狐爺雨神的身份。狐突便依據百姓的生活需求逐漸由人成神，由賢人變為雨神，山西特殊的地理氣候條件和農耕文化土壤成為狐神降雨職能形成的重要原因。冰雹是山西區域內僅次于干旱的第二大氣象災害，《閱微草堂筆記》載：“山西太谷縣西南十五里白城村，有糊涂神祠，土人奉事之甚嚴，云稍不敬，輒致風雹。然不知神何代人，亦不知何以得此號。后檢《通志》，乃知為狐突祠，元中統三年敕建，本名利應侯狐突神廟?！?、‘糊’同音，北人讀入聲皆似平，故‘突’轉為‘涂’也?！笨梢?，清代太谷一帶的民眾視狐突為雹神，稍有不敬，便致風雹，所以對狐神的崇祀非常認真。明清時期，雁北、晉中東山地區及河曲、五寨等縣的冰雹災害尤為嚴重，因此這些地區的民眾普遍尊奉狐突為雹神。“俗傳神祀水雹，故雁門以北，祠宇相望，而太、汾二郡亦無縣不祀”。天鎮“雹神祠，在南洋河北，祀晉大夫狐突。乾隆十七年知縣張坊建”，修建緣由“：因民每歲禱神遠在陽高許家園，會大雨雹，為民祈禱，建新祠三間”。在山西中部或南部某些區域，凡遇旱災時，祈禱狐神，狐神的神職功能主要是司雨，而上述兩地祭祀狐神則是為了防雹，這是民間信仰傳播到一個新的區域之后形成的地域化調整。晉北地區的狐神不是本土固有的民間神靈，而是由晉中傳入的，明代在山西北部沿邊駐扎著大量軍隊，部分軍戶就是從山西中南部征調而來的。與此同時，明代及清初的移民實邊與屯田墾荒政策造成人口流動，晉中大量民眾遷移到了晉北，因此狐神信仰隨著人口遷移在這里傳播開來。又因陽高、天鎮二縣臨近河北，明代北部軍事防御體系確立后的人口變遷使得狐神信仰也流傳到與山西鄰近的河北省個別縣區。清俞鴻漸《印雪軒隨筆》載，“萬全縣往北十里許，有名胡涂廟者，不知所始?；蛟瓶h與山右接壤，廟祀晉大夫狐突，音之訛而為此，理或然也。今之廟額則曰胡神，其貌須猬卷，而狀獰惡，絕類波斯胡。相傳七月朔為神誕辰，土人演劇酬神，遠近畢至，男女焚香膜拜，三四日乃已。土人云：神司雹于此土，稍慢之，則硬雨為災，秋稼必受其害，固奉之不敢不虔，……”狐突信仰傳播到河北萬全縣之后，雖然“狐突”音轉為“胡涂”，然而其雹神的神職功能與山西北部無異，尤其是“其貌須猬卷，而狀獰惡，絕類波斯胡”，狐突神像明顯保留了春秋時期山西西部少數民族的外表體質特征，為我們探討春秋時期漢族與周邊少數民族的部族融合及族群認同提供了難得的圖像資料。

（二）由雨神到全能神的轉變晉中地區清徐、交城一帶的民眾最初把狐突塑造為雨神的形象并賦予其司雨的職能，進而崇拜與祭祀之，屢次應驗后更增加了民眾的神秘感及依賴心理，對狐爺的神力深信不疑。明末清初，晉商異軍突起，狐突的神格由雨神轉變為商業保護神。商業興起之初并未形成規范有序的體系，交通、治安、管理等制度均不完善，商業活動過程中存在著很多不確定因素干擾買賣正常進行，于是缺乏安全感的商人們急需要從本地原有神靈譜系中“提拔”一位神靈作為該行業群體的精神依靠，于是，狐突作為山西有名的民間神靈，當之無愧地得到擢升。據太谷縣保存的民國十四年夏歷九月《重修狐公廟碑記》記載，當時為狐突廟捐資的商業團體有：省城太原書業城、范華公司、雙合成、商務書館、中華書局、晉新書社等，還有祁縣、榆次、介休、平邑、曲沃、忻縣、晉城、壽陽、孝義等地商號，甚至還有外省如河南、石家莊、天津、北京、張家口、奉天、吉林、保定等地的各大商號。從這一碑刻史料中可看出，為狐突廟捐資的僅商業店鋪就有310個，遍布山西各市縣乃至外省，其商號數量之多、分布范圍之廣令人驚嘆。說明狐突信仰底蘊深厚，播布廣闊，同時也反映了商人群體在長期從事商業經營過程中尋求保護的心態。新中國成立后，社會環境發生巨大改變，一方面，科學技術的發展提高了人類對環境的控制能力，水利設施的興建和人工降雨的發明使狐突作為雨神的信仰職能逐漸減退；另一方面，社會發展所帶來的競爭壓力和生活壓力已成為困擾現代人的重要因素之一。人們需要從信仰的世界找到皈依，尋求心靈的救贖，而信仰具有心理暗示的作用，人們把技術或組織手段無法解決的問題訴諸于這種神秘力量，通過祈求神靈，滿足自己的心理需求。山西很多地方的民眾把狐突廟作為心理治療所，狐突信仰也成為幫助他們治療在現實社會中所造成的心理問題的良藥。人們賦予狐突地方保護神的功能，這種保護是多方面的，包括生活富足、身體健康、事業成功、感情幸福等。因此狐神的職能隨著社會的發展不斷變化，在雨神職能的基礎上，衍生出更多符合百姓生活愿望的神職功能，成為無所不能的地方保護神。在狐突諸多神職功能里，最顯著的職能有兩種：一是懲惡揚善的職能。狐突憑借“忠”而聞名于世，受到統治者的推崇和百姓的敬仰。百姓認為狐神富有正義感，會為百姓打抱不平，伸張正義，每每遇到惡人惡行時便會在狐神面前訴說，祈求狐神顯靈。在古交、婁煩一帶就流傳著一些狐神懲治惡霸的傳說；二是生育神的職能。中國傳統社會“不孝有三，無后為大”的思想觀念根深蒂固，人們希望借助神靈的力量求得子嗣。狐神具有不可估量的神力，因此人們在狐神塑像前上香跪拜，祈求子嗣，如在清徐一帶就有向狐神“摘花求子”的習俗。此外，人們賦予狐神的神職功能還有求功名利祿、求平安幸福、求尋找失物等，百姓根據自己的生存需求創造了無所不能的狐神形象。狐突信仰內化為民眾心靈深處的一種精神訴求，其神職功能走向多元化。

（三）狐突傳說信仰的現代傳承中國的民間信仰是傳統農耕社會的產物，隨著社會發展和科技進步，民眾的生活方式、思想觀念也在發生轉變。狐突信仰產生初期，民眾將其作為雨神供奉，在現代社會，狐突傳說信仰仍然得以存在和延續，并在保持原有形態的同時適應社會變遷增加了新的內涵。狐神信仰空間的現代變遷。狐神廟是人神共處的空間，廟會和祭祀儀式等活動的舉行加強了民眾與狐神之間、民眾與民眾之間的互動。因此不管是傳統社會還是現代社會，狐神廟、廟會等信仰空間的存在都具有增進人和神、人和人之間交流，滿足精神需求的作用。在社會現代化進程中，隨著農村經濟的發展，廟會的性質由祭祀神靈向商品流通轉變，進而成為鄉村演劇、人群交流的公共文化空間，娛樂性逐漸成為廟會文化的重要功能。狐神廟會期間，民眾可以欣賞到地方戲曲及各種文藝表演，這些民間藝術的展演為廟會增加了熱鬧的氣氛，娛神的同時也達到娛人的目的，無論對表演者還是對各個社會階層的觀眾，都會在精彩的表演中感受到精神的愉悅，一掃心中的苦悶和煩惱。廟會還起到物資交流、互通有無的作用，有效調節了鄉村經濟的商品需求。此外，狐神廟會是在古樸的信仰活動中傳承和發展的，是一種地方標識，也是村際關系的凝合劑。作為一個公共信仰空間，它不僅可以為百姓提供交際平臺，還可以有效加強村與村之間的聯絡。廟會那天，親戚之間相互走動，民眾之間交往頻繁，氣氛融洽，有利于營造安定祥和的社會氛圍。狐神信仰內涵的現代價值。狐突信仰活動與集貿市場、文化交流及旅游觀光等相互交織，地方政府也參與到狐神廟的重修、擴建和廟會活動安排等信仰活動中。比如狐爺山狐爺廟景區開發，政府大力投資人力、財力和物力對廟宇進行擴建，吸引更多人來狐爺廟參觀、祭祀，在弘揚狐爺廟文化內涵的同時，還可以滿足人們的旅游需求，從而帶動地方經濟發展。因此，狐突信仰的發展帶動了各地經濟文化的發展，官方力量的加入也為狐突信仰的未來發展奠定了堅實的基礎。狐神廟逐漸成為弘揚忠文化的場所，狐神的歷史事跡、口頭傳說等內容豐富了民眾精神文化生活，對民眾的思想道德起到了潛移默化的影響作用。狐突傳說信仰作為民眾的精神寄托，對民眾的生活產生了一定的影響。古交狐爺山流傳的“金馬駒”傳說，一直影響著當地百姓的生活。古交市礦藏豐富，狐爺山周邊的采礦企業較多，狐神也成了當地礦工和礦主的保護神。據說，“本來狐爺山底下藏的應該是金馬駒變成的金礦，但是由于看門人的過急行為，走漏了風水，故將金礦變成了鐵礦，而金馬駒集中居住的地方形成的礦體為‘整體礦’，零散居住的地方為‘窩兒礦’，活動打滾的場所成為‘粉體礦’。還由于金馬駒熟悉狐爺山的地形地貌，故鉆入山底就有了‘山有多高，礦有多厚’的說法了?！币虼?，附近人們在開采鐵礦的時候，要感謝狐爺恩賜，到狐爺山狐爺廟里祭祀狐爺，祈求財運亨通。民間傳說的演述促動了民眾對狐神的崇信，實質上蘊含著特定地域環境中的俗民們追求人與自然的平衡，始終以敬畏的心態對待大自然賜予的生存資源的文化心理。這種文化心理正契合了當代文化生態理念，對鄉村文化生態重建有著一定的現實意義。傳統農耕社會向現代社會的轉型使人們思想觀念逐漸改變，與此同時，城市化進程帶來的人口流動加劇，以及新農村建設的推廣都使民間信仰的生存環境發生著變化。狐突信仰發展到今天，興云布雨的神職功能在民眾意識中逐漸淡化，然而他作為歷代民眾的精神伴侶具有頑強的生命力，仍以多元多樣的形態出現在日常生活世界。考察民間信仰的演變發展，關注當下民間信仰與民眾生活的關系，正是當代文化建設的重要議題。

作者：段友文楊潔單位：山西大學文學院