回鶻社會文化發(fā)展逆演分析范文

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史載回鶻為一“居無恒所，隨水草流移”①的游牧民族（實際情況并非完全如此，詳后），744年建立漠北回鶻汗國之初，尚處于蒙昧初開的階段，其后在漢及粟特文化的影響下，文化得到了較快的發(fā)展。840年，由于天災(zāi)人禍，加上來自葉尼塞河流域的黠戛斯人的進攻，汗國滅亡，部眾西遷至新疆及河西走廊地區(qū)。其中，遷入新疆的回鶻人，征服當?shù)氐耐禄鹆_人、于闐人、漢人，以高昌（今新疆吐魯番市）和北庭（今新疆吉木薩爾縣）為中心建立了王國。再經(jīng)過數(shù)百年的發(fā)展演變，西域回鶻由于受中亞伊斯蘭化政權(quán)喀喇汗王朝的影響，逐步放棄佛教、摩尼教而皈依了伊斯蘭教，進而演變?yōu)榻裉斓木S吾爾族。河西地區(qū)的回鶻人，先后于公元10—11世紀以甘州（今甘肅張掖市）和沙州（今甘肅敦煌市）為中心建立了甘州回鶻國和沙州回鶻國。茲后，在蒙古豳王家族的支持下，持續(xù)信仰佛教，后于明朝中葉東遷入今河西走廊西端酒泉一帶，進而演變?yōu)榻裉斓脑９套濉＂?40年，回鶻西遷西域時，其文化程度要比當?shù)氐耐禄鹆_人、于闐人和漢人低得多，而散布于絲綢之路沿線的粟特人，長期充任回鶻之師，文化水平更是高下立判。作為“比較野蠻的征服者”，按照馬克思主義經(jīng)典作家的理論，在文化上理應(yīng)被文化更為先進的被征服者所征服。而事實卻恰恰相反，回鶻在征服西域諸地后，逐漸同化了當?shù)卦懈髅褡宥皇潜划數(shù)孛褡逅@個事實顯然屬于“絕大多數(shù)情況”的一個例外。

為什么會出現(xiàn)這種特殊現(xiàn)象呢？當有其深刻的社會歷史根源。過去我們有一種通識，幾乎都把回鶻人當作純粹的游牧民族看待，史書即使偶有關(guān)于農(nóng)業(yè)的記載，也常常被人忽略。十余年來，筆者一直關(guān)注這一問題，尤其是有幸親歷漠北回鶻故地進行考察后，發(fā)現(xiàn)回鶻從總體上講屬于游牧民族，但并不純粹，其農(nóng)業(yè)經(jīng)濟還是相當發(fā)達的，與我們通常的認知差距甚大。在汗國都城斡耳朵八里（OrdouBalq，今蒙古國后杭愛省浩騰特蘇木鄂爾渾河西岸的哈喇巴喇哈遜遺址）以及鄂爾渾河畔的考古發(fā)掘證明，在唐代即已形成了相當規(guī)模的農(nóng)業(yè)區(qū)，灌溉田園的渠道網(wǎng)遺跡比比皆是，而且在很多居所中還發(fā)現(xiàn)有臺架和磨盤。④哈喇巴喇哈遜故城附近的蒙古牧民將散落當?shù)氐膩碜蕴瞥呐f磨盤遺物收集在一起，堆積成敖包，用于祭祀（圖1）。　1957年，蒙古杭愛山西北發(fā)現(xiàn)了著名的突厥盧尼文碑銘———《鐵爾渾碑》，又稱《默延啜第二碑》，其中也有回鶻農(nóng)業(yè)的記載：在八［條河流］之間，那里有我的草場和耕地。色楞格、鄂爾渾、土拉等八［條河流］使我愉快。在那里，在Qara和Buru兩條河之間，我居住著和游牧著。①這些記載表明，在回鶻帝國的中心地區(qū)，即色楞格河、鄂爾渾河和土拉河流域，都存在著農(nóng)業(yè)。尤有進者，在840年回鶻汗國崩潰后，南逃的烏介可汗還曾致書唐朝，乞請種糧等物。唐朝回復(fù)說，一定滿足他的請求：“所求種糧及安存摩尼……并當應(yīng)接處置，必遣得宜。”

既然需要種糧，自必為農(nóng)耕所需，足證當時回鶻農(nóng)業(yè)確有一定發(fā)展，而且在汗國的社會經(jīng)濟中占有比較重要的地位，否則，回鶻可汗就不會將之與國教———摩尼教相提并論了。農(nóng)業(yè)的發(fā)展，勢必促成一部分回鶻人的定居，于是，農(nóng)業(yè)居民點也就應(yīng)運而生了，其遺址在回鶻汗國的中心地區(qū)也有所發(fā)現(xiàn)。考古人員在斡耳朵八里遺址還發(fā)現(xiàn)有工匠住宅，宅中殘存有松香、銅片、銅鏡等，說明定居人口的增加促進了回鶻手工業(yè)、商業(yè)的發(fā)展。③9世紀時，阿拉伯旅行家塔米姆•伊本•巴赫爾（TamimIbnBahr）曾行至回鶻地區(qū)，在所撰游記中稱回鶻首府是個大城鎮(zhèn)，農(nóng)業(yè)興盛，周圍布滿鄉(xiāng)村。這個城鎮(zhèn)有十二扇巨型鐵門，人口眾多，聚落稠密，有集市經(jīng)營各種商業(yè)。④商業(yè)是回鶻汗國興起后在九姓胡，即粟特人幫助下發(fā)展起來的。回鶻初興，不擅理財，故其可汗很重視在這方面有特長的粟特商人。⑤粟特原居河中地區(qū)，自古以來即以善于經(jīng)商、理財而聞名于世。利至所在，無遠弗屆。遠在突厥汗國時代就已有大批粟特人定居漠北，7世紀至8世紀間，粟特故國被大食帝國占領(lǐng)，失去了家園的粟特人更是云集漠北，以賈求售。絲綢貿(mào)易一直是粟特人經(jīng)營的主要項目之一，雖然早在唐初中原地區(qū)的養(yǎng)蠶制絲技術(shù)早已傳播于西域地區(qū)，但唐土輸送到漠北的絲綢，經(jīng)粟特—回鶻之手轉(zhuǎn)販至中亞一帶，瞬間利增十倍，成為回鶻汗國的滾滾財源。⑥回鶻汗國之所以接受來自粟特地區(qū)的摩尼教，經(jīng)濟因素顯得尤為重要。

一般來說，游牧民族不太重視城市建設(shè)，但回鶻卻是例外。8世紀中葉，回鶻第二代可汗磨延啜（747—759年在位）即于色楞格河畔筑有富貴城，事見古突厥盧尼文《葛勒可汗碑》：“我讓粟特人和中國人在色楞格河處建立了富貴城。”①今天的富貴城遺址呈方形，邊長260米，現(xiàn)存城墻高3～6米不等，墻角有望塔，城內(nèi)有三處用土石材料砌成的廟宇平臺。②磨延啜子移地健（牟羽可汗，759～780年在位）繼之在鄂爾渾河流域建造了卜古可汗城、斡耳朵八里以及許多宮殿。還有《遼史》卷37《地理志》所載位于今鄂爾渾河的河董城（可敦城）和《宋史》卷490《高昌傳》中位處合羅川（額濟納河）一帶的回鶻公主城。另外，見于記載的還有鵜泉北的公主城和眉間城。③均為回鶻城鎮(zhèn)發(fā)展的歷史見證。斡耳朵八里為回鶻汗國的牙帳所在地，興建于751年，后來長期充任回鶻汗國的首都，成為漠北的政治與文化中心，直到840年漠北回鶻汗國被黠戛斯人摧毀為止。從現(xiàn)存的遺址看，全城呈不規(guī)則方形，北城墻長424米，西城墻長335米，南城墻長413米，東城墻長337米，城墻由土坯壘成，墻高10米（圖2）。南、西、北三面城墻外都有護城壕。在保存較好的北側(cè)護城壕的內(nèi)側(cè)，還能看到另有一列較矮的短墻，似乎是某種軍事設(shè)施。整個城墻與城堡、要塞連為一體，被稱作中世紀中亞地區(qū)最完美的軍事工程之一。

城東西各有一門，西門還有很大的甕城，甕城外似乎有低矮的城墻。城內(nèi)有明顯的坊墻遺跡，看得出城內(nèi)街區(qū)規(guī)劃齊整有序。蘇聯(lián)學(xué)者在城內(nèi)做過發(fā)掘，據(jù)說找到有唐代風(fēng)格的蓮花紋瓦當。城內(nèi)東南角有一片明顯高出城內(nèi)地基四五米的高臺，其規(guī)模應(yīng)相當于一座大型建筑，地面散布的殘磚碎瓦確證這里曾經(jīng)有建筑存在。從這個高臺俯瞰全城，地理形勢非常優(yōu)越，其建置堪與中古洛陽的金墉城相媲美。推而論之，當為可汗宮帳之所在。在東城墻以外，還有明顯的街區(qū)遺跡，坊墻格局與城內(nèi)相近，這也許是普通民眾的生活區(qū)。在南城墻以外，有相當規(guī)模的田壟或矮墻的遺跡，很可能是灌溉農(nóng)業(yè)的痕跡。在城的南、北距城墻約50米處可見一字排開的15個夯土建筑基址（圖3），南八北七，用途不明。學(xué)界有一種說法認為這些應(yīng)為摩尼教的建筑遺存，⑤但未提供任何證據(jù)。此說曾為部分學(xué)者所接受。⑥但筆者通過實地考察認為，這種可能性微乎其微。首先，摩尼教作為回鶻汗國的國教，應(yīng)受到國家的高度重視與保護，將摩尼教寺院置于偌大的汗城之外，匪夷所思，而且也不便于回鶻皇室家族成員的朝拜；其次，作為寺院，應(yīng)有一定規(guī)制，建筑物遺址應(yīng)集中于某一地，不可能呈一字形排開，其散落長度幾乎與城墻相同。筆者看來，與其稱之為摩尼教寺院遺址，毋寧視之為皇城的屏障建筑遺址顯得更合理一些。　　除了碑銘和歷史文獻記載外，考古工作者在漠北回鶻汗國故地還發(fā)現(xiàn)了磨延啜時期的城堡和城墻，回鶻人用長方形磚坯，從薩彥嶺南麓向葉尼塞和赫姆奇科河流域，一個城堡接著一個城堡，連成一條長達230公里的黏土墻，城墻相當于回鶻汗國的北部邊界線，①表明這些工事的主要功能是為了防御北方黠戛斯的進攻。近期，俄羅斯考古工作者對圖瓦境內(nèi)切列霍爾地區(qū)的波爾巴珍（Пор—Бажын）城堡進行了發(fā)掘，獲突厥盧尼文碑石一方，但內(nèi)容尚不明確。“波爾巴珍”，圖瓦語意為“粘土房子”。古堡坐落在切列霍爾湖水中的小島上，在首府克孜勒市的東南方，相距250公里（圖4）。波爾巴珍城堡遺址于1891年被俄羅斯著名東方學(xué)家德米特里•克列姆涅茨發(fā)現(xiàn)，1995年被列入俄羅斯國家歷史和文化遺產(chǎn)保護名單。依據(jù)這些考古成果，俄羅斯學(xué)者確定該城為磨延啜時期興建的“古回鶻城堡”。　除上述之外，考古學(xué)者在漠北回鶻汗國故地還發(fā)現(xiàn)了不少回鶻汗國時期的其他城市，如在葉尼塞河上游一帶，現(xiàn)已發(fā)現(xiàn)15座回鶻人建造的古城遺址和一個規(guī)模較大的居民點遺址。這些城市全都是四方形的，周圍有城墻，城墻外圍設(shè)有很深的積水壕溝。城市面積各有所不同，一般為05公頃到5公頃。其中最大的兩座城市是位于巴爾里克河沿岸的茲里杰特科里特城（面積125公頃）和位于恰旦河沿岸的巴恩—阿拉克城（面積182公頃）。這15座城市遺址均坐落在河流沿岸和有沼澤的地方，換言之，全都處于自然條件比較優(yōu)越的地段。所有這些古城遺址都曾是農(nóng)業(yè)和商業(yè)中心。城市都曾留有駐軍，有規(guī)模較大的建筑物。在城內(nèi)及其周圍都有冶煉、制陶、紡織、制磨等各種手工業(yè)作坊和農(nóng)業(yè)的遺址遺物。城的四周都有墓地①。另外，在唐朝退出西域后，回鶻還接管了北庭和裴羅將軍城（吉爾吉斯斯坦托克馬克附近），還有沿途其他一些城鎮(zhèn)。現(xiàn)在已知的由回鶻人建造和居住的城址就有24處之多②。這些現(xiàn)象足以說明，在漠北時代，回鶻汗國的經(jīng)濟雖以游牧為主，但定居的農(nóng)業(yè)經(jīng)濟也得到了充分發(fā)展，這是北方諸多草原民族，如匈奴、鮮卑、突厥、西夏、蒙古等所完全不具備的。

回鶻西遷入西域以后，當?shù)馗叨劝l(fā)展的定居農(nóng)業(yè)經(jīng)濟對他們來說毫不陌生。回鶻人很快適應(yīng)了特殊地理條件下所形成的綠洲農(nóng)業(yè)，在掌握綠洲農(nóng)業(yè)技術(shù)的基礎(chǔ)上，結(jié)合自身的特點，進而創(chuàng)造出全新的社會經(jīng)濟模式。首先，吐魯番一帶“厥土良沃，谷麥一歲再熟”③，自古以來即為農(nóng)業(yè)發(fā)達的區(qū)域。回鶻注意學(xué)習(xí)當?shù)氐霓r(nóng)業(yè)生產(chǎn)技術(shù)，興修水利，發(fā)展農(nóng)業(yè)。他們將天山金沙嶺雪水引導(dǎo)到城郭周圍，灌溉田園，在河渠上安置“水”，加工糧食，又“以橐駝耕而種”。除糧食作物外，還栽培棉花。棉花一稱白疊，在高昌有著悠久的種植歷史，史載當?shù)亍岸嗖菽荆輰嵢缋O，繭中絲如細馭，名為白疊子，國人多取織以為布”④。回鶻人遷居高昌后，也很快掌握了植棉技術(shù)。在吐魯番出土的回鶻文社會經(jīng)濟文書中，棉花是最常見的物產(chǎn)之一，寫作kpz。及至元代，回鶻地區(qū)的植棉技術(shù)向東傳到了中原地區(qū)，廣為種植。元代農(nóng)書《農(nóng)桑衣食撮要》載：“苧麻本南方之物，木棉亦西域所產(chǎn)。近歲以來，苧麻藝于河南，木棉種于陜右，滋茂繁盛，與本土無異。二方之民，深荷其利。”此木棉蓋指棉花，殆無疑義。元代蒲道源更是明言：“原陜西西鄉(xiāng)人民不知種植木棉之利，畏兀兒人燕立帖木兒自興元求籽給社戶，且教以種之法，至今民得其利，而生理稍裕”⑤。是知，經(jīng)由回鶻人燕立帖木兒的引介，回鶻地區(qū)的棉花種植技術(shù)及至元初已移植到陜西等地，且得到廣泛種植。葡萄種植更是遍布吐魯番地區(qū)，宋元回鶻文文書中對此多有記載⑥。當?shù)厮a(chǎn)西瓜“其重及秤，甘瓜如枕許，其香味蓋中國未有也”⑦。這些說明，西遷后的回鶻，已完全掌握了西域，尤其是吐魯番地區(qū)傳統(tǒng)的綠洲農(nóng)耕技術(shù)，并推而廣之。其次，高昌一帶礦藏豐富，有多種礦物，如玉、硇砂、金剛石、礪石等，回鶻人善加利用，形成了獨具特色的手工業(yè)。太平興國六年（981年），北宋使臣王延德出使高昌，言其境內(nèi)之伊州（今新疆哈密）“有礪石，剖之得賓鐵，謂之吃鐵石。又生胡桐樹，經(jīng)雨即生胡桐律”⑧。胡桐律又作“梧桐淚”，為胡楊樹干所分泌的膠狀物，可作藥用；賓鐵剛?cè)嵯酀芍频秳Α８卟佞X的硇砂生產(chǎn)也引人注目，王延德曾記載說：“北庭山北中出硇砂，山中嘗有煙氣涌起，無云霧，至夕，光焰若炬火，照見禽獸皆赤。采者著木底取之，皮著即焦。下有穴，生青泥，出穴外即變?yōu)樯笆寥巳≈灾纹ぁ！表猩埃瑢W(xué)名Salammonica，主要出產(chǎn)于西域，“以北庭產(chǎn)者為上，人稱為北庭砂”⑨。尤其是吉木薩爾水西溝一帶所出硇砂，“純者色潔白”，正合醫(yī)家所需，故李時珍言“以北庭生者為上”①。此外，西域當?shù)厝顺Ｈ∫詾橹破さ脑匣蚪饘俚暮竸凇；佞X的紡織、文繡、冶金、攻玉等也都名聞遐邇。《宋史》載回鶻“人白皙端正，性工巧，善治金銀銅鐵為器及攻玉”③。洪皓亦記載說：“［回鶻］帛有兜羅、錦、毛、狨錦、注絲、熟綾、斜褐……善造賓（鑌）鐵刀劍、烏金銀器……其在燕者，皆久居業(yè)成，能以金相瑟瑟為首飾，如釵頭形而曲一二寸，如古之笄狀。又善結(jié)金線，相瑟瑟為珥及巾環(huán)，織熟錦、熟綾、注絲、線羅等物。又以五色線織成袍，名曰克絲，甚華麗。又善捻金線，別作一等，背織花樹”④。由是以觀，當時回鶻手工業(yè)產(chǎn)品不僅種類繁多，而且式樣別致精巧，招人喜愛。這里的九姓古思指的就是高昌回鶻，所謂的Panjikath村，其實就是回鶻夏都北庭。差不多與之同時，宋使王延德到達見北庭，見這里“地多馬，王及王后、太子各養(yǎng)馬，放牧平川中，彌亙百余里，以毛色分別為群，莫知其數(shù)”⑥。當?shù)鼗佞X人又培育了優(yōu)良大尾羊，“尾重者三斤，小者一斤，肉如熊自而甚美”⑦。這些說明遷往西域諸地的回鶻人大多已由游牧民轉(zhuǎn)化定居，從事農(nóng)耕，但在發(fā)展農(nóng)業(yè)的同時，并未輕易丟棄他們所熟悉的特長———畜牧業(yè)，而且，高昌回鶻的畜牧業(yè)相當發(fā)達。最后，漠北時期，在粟特人的幫助下，回鶻商業(yè)已獲得一定發(fā)展。9世紀中葉以后，回鶻成為西域與河西走廊絲路貿(mào)易的主宰，而這一地區(qū)自古以來就是中西交通的要道———絲綢之路的咽喉要地。在回鶻未遷居以前，這里就是經(jīng)濟繁榮、貿(mào)易發(fā)達之地，并形成了一套較為完整的產(chǎn)、供、銷體系，在東西方各種民族穿梭往來，不斷遷徙、流動的同時各種異域文化也在這里傳播、交流。回鶻遷入后，繼承并發(fā)展了這一優(yōu)良傳統(tǒng)，積極發(fā)展與周邊民族的經(jīng)濟文化交流，不僅與中原、西藏、西夏及東北的契丹、女真交往頻繁，而且也與西方的波斯、印度、大秦保持著直接或間接的商業(yè)交往⑧，并逐步取代粟特而成為10至12世紀絲路貿(mào)易的霸主。后來，甚至有相當數(shù)量的粟特人（如西安大唐西市博物館藏唐代《回鶻米副侯墓志》中的米氏，五代入貢后唐的回鶻使者粟特人安摩訶等）融入回鶻之中，成為回鶻大家庭的一員⑨。

隨著經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的發(fā)展與變化，作為上層建筑的文化也必然地隨之產(chǎn)生變化，以與之相適應(yīng)。如前所述，漠北回鶻農(nóng)業(yè)雖有較大發(fā)展，但從主體上講，以善騎射的游牧者而著稱。在西遷前，回鶻先以薩滿教為國教，8世紀中葉以后，又奉摩尼教為國教。西遷中亞、西域、河西以后，他們逐步改變著自己舊有的經(jīng)濟文化面貌，如西域、河西回鶻在保留摩尼教信仰的同時，民眾大都皈依了佛教，另有一部分民眾或皈依景教，或歸依道教、祆教等；而中亞的回鶻人則逐步放棄原有的宗教，于10世紀中葉始，全民歸依了伊斯蘭教。西遷前，回鶻文化比較單一，以突厥文化傳統(tǒng)為主，在一定程度上受到漢文化的影響。763年粟特摩尼教傳入，被定為回鶻的國教，粟特文化開始在回鶻中大放異彩，粟特文被回鶻人接受，據(jù)以創(chuàng)制了回鶻文。但由于受游牧經(jīng)濟的制約，這種文字在漠北并未流行開來，迄今所見的唯一證據(jù)就是20世紀50年代于蒙古國烏布蘇省圖爾根蘇木發(fā)現(xiàn)的回鶻文碑銘《烏蘭浩木碑》①。該碑的時代無法確定，僅知為840年回鶻遷徙之前的遺物，差強可證回鶻文在漠北回鶻汗國時代的使用。回鶻西遷后，他們所面臨的文化氛圍大為改觀，在中亞、西域、河西諸地同時并存的多種文明，除了來自中原的漢文化和來自印度的佛教外，更有來自希臘、阿拉伯、波斯的文化氣息，使初到此地的回鶻人迅速改變了漠北時期的比較單一的文化結(jié)構(gòu)，形成了具有多種文明兼收并蓄之合成特色的新文化。上述這些都可稱作回鶻西遷以來其生產(chǎn)、生活方式由草原型向農(nóng)業(yè)型轉(zhuǎn)化而給文化發(fā)展帶來的新氣象。換言之，回鶻的西遷及隨之而來的生產(chǎn)、生活方式的轉(zhuǎn)變?yōu)槠湮幕陌l(fā)展帶來了契機，在保留部分舊有傳統(tǒng)的基礎(chǔ)上實現(xiàn)了由草原型向農(nóng)業(yè)型的遞嬗。其文化類型由原來的以草原型文化為主、農(nóng)耕文化為輔，轉(zhuǎn)化為以農(nóng)耕文化為主、草原型文化為輔，同時兼有商業(yè)和手工業(yè)，實現(xiàn)了質(zhì)的飛躍。

通過上面的論述，可以看出，回鶻社會經(jīng)濟的發(fā)展具有獨特的個性，始終存在著游牧與定居、牧業(yè)與農(nóng)業(yè)的雙重屬性，只是二者在經(jīng)濟結(jié)構(gòu)中的主次會隨著地理條件的變化而有所調(diào)整。經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的轉(zhuǎn)化與不同經(jīng)濟類型的共存，基本上反映了回鶻社會形態(tài)演進的特質(zhì)。回鶻西遷后，之所以未像其他游牧民族那樣“為被征服者所同化”，繼續(xù)保持自己的民族個性，文化傳統(tǒng)得到保持與發(fā)揚光大，進而演變?yōu)楝F(xiàn)代民族———維吾爾族與裕固族，個中玄機抑或存乎于此。比較穩(wěn)定的農(nóng)牧兼營經(jīng)濟結(jié)構(gòu)有利于回鶻人因時因地而實現(xiàn)自我轉(zhuǎn)化，從而避免了其他游牧或半游牧民族（如匈奴、突厥、鮮卑、吐谷渾、黨項、契丹、女真、內(nèi)遷蒙古人、滿洲等）那樣在轉(zhuǎn)化過程中因失卻自我而被具有較高經(jīng)濟、文化水平的民族所同化的命運。回鶻農(nóng)耕文化與草原文化并存的二重性特質(zhì)具有非常重要的意義。首先，兩種文化類型兼而有之，使回鶻文化顯得豐富多彩；其次，兩種文化類型的并存，使回鶻文化本身更富有彈性，更易于接受外來文化，故來自中原的農(nóng)耕文明、來自西藏的牧業(yè)（兼營農(nóng)業(yè)）文化，以至來自印度、波斯、中亞的各種異域文化，在回鶻那里都可以找到生存的土壤，以回鶻文化為體，以外來文化為用，海納百川，進而實現(xiàn)了回鶻文化的發(fā)展與升華；再次，兼容并包了多種文化因素的回鶻文化，受漢文化影響最大，正是漢文化的滋養(yǎng)，造就了回鶻文化的高度發(fā)展，為諸多蒙昧初開的北方游牧民族所景仰；經(jīng)過回鶻人的消融，漢文化已經(jīng)分解為回鶻文化體內(nèi)的分子，漸次形成獨具特色的多元性混合文化，比起歷史悠久且典雅深奧的漢文化來說，顯然更容易為北方草原民族所接受，這就是西夏、蒙古在立國之初都重用回鶻人，以回鶻人為師的基本原因。自宋至元，回鶻人長期充當著漢文化向北方民族傳播的媒介。黨項（西夏）、契丹（遼）、女真（金）、蒙古（元）等對漢文化的接受，無不受惠于回鶻人。這也是我國古代北方民族文化史上稀見而奇特的現(xiàn)象，值得予以特別關(guān)注。

作者：楊富學(xué) 單位：敦煌研究院　民族宗教文化研究所