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2015年伊始,對云南進行了考察和調研,并做出了希望云南主動服務和融入國家發展戰略,努力成為生態文明建設排頭兵的主要指示.2015年7月,國家發改委、科技部、國家林業局等11部門日前《關于印發生態保護與建設示范區名單的通知》,云南省的迪慶藏族自治州被列為首批國家級生態保護與建設示范區之一.2015年8月24日至25日中央第六次西藏工作座談會在北京召開,中共中央總書記、國家主席、中央軍委主席出席會議并發表重要講話,首次明確提出了“治藏方略”.指出,四川、云南、甘肅、青海四省藏區與西藏同處青藏高原,是大江大河的發源地,是重要的國家生態安全屏障.指出,不斷提升發展觀念,充分考慮青藏高原特殊自然條件和群眾風俗習慣,在促進發展的同時把生態環境保護的更好[1].在上述背景下,為了更好地推進云南生態文明建設排頭兵的工作,更好地進行迪慶藏族自治州的國家級生態保護與建設示范區建設,進一步確保云南藏區生態環境良好,就有必要以“治藏方略”為基礎,開展云南藏族生態文化的研究.
1云南藏族生態文化研究的背景
黨的十七屆四中全會把生態文明建設提升到與經濟建設、政治建設、文化建設、社會建設并列的戰略高度,也就是說生態文明建設是“五位一體”建設目標的重要組成部分.黨的十八大進一步將生態文明建設寫入黨章并做出了闡述,使生態文明建設的戰略地位更加明確.2015年9月11日,中共中央政治召開會議,會議審議通過了《生態文明體制改革總體方案》.上述這些正確的戰略部署、決策與方案,是開展包括藏族在內的各民族生態文化研究的理論基礎和思想指導.當前,隨著全球生態環境的持續惡化,生態文明與生態文化的研究日益受到重視,成為一個新興的前沿研究.中國的自然和社會科學界分別從民族植物學、民族生態學、生態人類學等的不同學科視角開始了針對生態文明與生態文化的研究,在研究理論、方式和重點上有著各自的偏重:生態人類學針對生態文化的內涵結構,民族植物學和民族生態學側重生態文化的傳統知識.在社會科學界,生態人類學認為生態文明是人類文明的重要組成部分,是不同時代人類認知自然、適應和順應自然規律、合理利用自然資源、維護人類與生態環境和諧共生的典型的文化生態體系[2].在自然科學界,民族生態學指出中國各族人民在數千年的生產和生活實踐中,創造了豐富的保護和持續利用生物多樣性的傳統知識、革新和實踐,這些與生物資源保護與持續利用相關的傳統知識可分為以下5類:(1)傳統利用農業生物及遺傳資源的知識;(2)傳統利用藥用生物資源的知識;(3)生物資源利用的傳統技術創新與傳統生產生活方式;(4)與生物資源保護與利用相關的傳統文化與習慣法;(5)傳統地理標志產品[3].因此,生態文明是云南藏族生態文化研究的背景.在藏區、特別是云南藏區,藏族生態文化的研究、建設及其實踐,是當地生態文明建設的重要組成部分,有著重要的意義和價值.但是,目前藏族生態文化的研究存在著以下不足:首先,局限于單一學科范疇內的觀點和視角,缺乏跨學科的對話和研究.當前相關藏族生態文化的研究大多以藏學和人類學等社會科學學科為主,而缺乏生態學、植物學等自然科學學科的參與.第二,云南藏區是世界生物多樣性的熱點地區,相關利用生物多樣性資源的傳統技術和知識構成了云南藏族生態文化的核心,但是這些傳統知識還沒有被系統整理和研究.第三,云南藏區位于三江并流地區,海拔差異巨大,形成了當地立體和多樣的生態環境,不同海拔和生態系統區域生活和居住的藏族所產生的生態文化和知識也不相同,但是目前還沒有對云南藏族生態文化的多樣性進行專門研究.第四,云南藏區與其他多個少數民族地區山水相連,長期以來形成了相互交融的文化關系,影響了云南藏族的生態文化,使得云南藏族生態文化具有多樣性,這是其他藏區所不具備的,需要深入發掘和研究.第五,云南藏區可持續發展與藏族生態文化之間的關系,也需要進行理論與實際相結合的對策和政策咨詢研究,云南藏族生態文化不僅需要理論研究,而且也應該在當地可持續發展進程中得到具體實踐、發揮實際作用.由于生態文化的跨學科屬性,需要在未來逐步形成多學科交叉和對話、跨學科的研究以及理論與實踐相結合的發展趨勢.因此,本文通過對以迪慶藏族自治州為代表的云南藏區的實際調查,采用跨學科的研究方式,結合生態人類學、民族植物學、民族生態學和藏學,提出了“云南藏族生態文化”的理論并對其展開研究.
2云南藏族生態文化的理論構建
2.1云南藏族生態文化的概念由于在自然區域上屬于喜馬拉雅山系東部的橫斷山脈縱谷區,形成了高山峽谷的地貌,因此云南藏區有著多樣的生態系統,從山腳到山地植被類型依次為干旱或半干旱河谷稀樹灌草叢,亞熱帶山地常綠闊葉林和常綠針葉林,濕性與寒性針葉林,高寒灌木叢與草甸,高山流石灘及冰緣植被.以迪慶藏族自治州為例,迪慶大迪慶地質構造復雜,地勢北高南低,地貌形態以山地、古高原面和嶺峰為主,境內有瀾滄江、金沙江自北而南貫穿全境,梅里雪山、云嶺雪山山脈和中甸雪山山脈,自西向東依次排列,形成了境內“三山挾兩江”的特殊地貌.特殊的地理位置和復雜的地貌,形成了迪慶立體的海拔氣候,州內最高海拔為梅里雪山卡瓦格博峰6740m,最低海拔為維西縣碧玉河入瀾滄江口處的1486m,全州平均海拔3380m,大部分地區屬溫帶和寒溫帶季風氣候,河谷地區則屬北亞熱帶季風氣候[4].復雜的生態系統和氣候環境,使得云南藏區成為世界生物多樣性的熱點地區之一.仍然以迪慶藏族自治州為例,迪慶從南到北僅占1.7個緯度,卻幾乎包含了相當于北亞熱帶地區到北半球極地70個緯度的水平氣候類型和生態類型,境內高等植物達五千余種,其中種子植物四千六百余種,國家重點保護珍稀瀕危植物34種,藥用植物867種.目前所知的現有哺乳動物97種、兩棲類5種、爬行類18種、鳥類170種、魚類75種,屬于國家級重點珍稀瀕危保護動物動物的有57種,占全國重點保護動物總數的23.2%,占云南省國家級重點保護動物總數的45.7%[5].由于云南藏區復雜的生態系統、特殊的地理位置和地貌、立體的氣候環境、豐富的生物多樣性資源,當地藏民族也形成了獨具特色的云南藏族生態文化.
具體而言,云南藏族生態文化是當地藏民族在長期歷史和社會發展進程中,形成的對生態系統認識與理解的傳統文化,對生物多樣性資源治理與利用的傳統知識.云南藏族生態文化既包括當地藏族對生態系統的觀念與信仰,也包括利用生物多樣性資源的知識與技術.云南藏族生態文化體現在當地藏族的宗教崇拜、文學藝術、制度法律、行為物質等諸多領域.由于云南藏區豐富的生物多樣性資源,當地藏民族的生活與生計方式與生物多樣性緊密相關.因此,云南藏族生態文化的核心是當地藏民族與生物資源保護與持續利用相關的傳統知識,具體分為傳統遺傳資源、傳統醫藥、傳統技術方式、傳統文化和地方標志產品等五個大類.云南藏族生態文化是當地藏族與生態系統、生物多樣性資源互動的產物.云南藏族生態文化包括以下兩個層面:首先,生態系統及其環境對當地社會的發展和生產生活產生了影響,藏民族觀察到了這些影響并且產生了對生態系統的認識、觀念和信仰;其次,當地藏民族對生物多樣性資源開展利用和治理,在這一過程中產生了相關的傳統知識、科學技術和制度規范.云南藏族生態文化是藏族文化的重要組成部分,也是中華民族建設生態文明的基礎之一.
2.2云南藏族生態文化的構成
云南藏族生態文化作為一種文化形態,具有豐富的內涵,按照歷史唯物主義的觀點其理論體系可以分為四個層面:
2.2.1思想意識層面長期以來,云南藏區藏民族在與生態系統的互動過程中,逐步有了對當地生態環境的認識和理解,并在此基礎上形成了價值觀念與思維方式,體現在宗教信仰與文學藝術等領域,指導著當地藏民族處理生態環境之間關系的行為方式.
2.2.2行為方式層面生態系統影響著當地藏民族的生存環境和模式,但藏民族并不是被動地受制于生態系統條件,在這一過程中,特別對于局部生態環境,人類形成和掌握了治理、改善和利用生態環境的知識與技術.
2.2.3制度層面當地藏民族在利用和治理生態系統、生物多樣性資源的過程中,形成了相關的習俗、規范、約定和法律.為了維護良好的生態環境就必須進行制度建設,以規范與約束人類對生態環境的行為方式.
2.2.4物質層面當地藏民族在利用、治理和改善生態系統、生物多樣性資源過程中,通過思想意識的指導、行為的實施與制度的規范,建設了相關的物質成果,發展了產業,并形成了具有文化內涵和象征的文化遺產.
2.3云南藏族生態文化的特點
云南藏族生態文化具有藏民族共性與獨特性、自然性與文化性、理論性與實踐性、信仰性與制度性、民族性與多元性、統一性與多樣性等特點.
2.3.1藏民族共性與獨特性云南藏族生態文化是藏民族文化的一部分,因此具有藏民族的共性,這就是為什么在很多不同地區的藏族傳統文化中,生態環境都有著共同或者相似的象征,并被賦予了類似的文化涵義,例如神山信仰.同時,復雜的生態系統、特殊的地理位置和地貌、立體的氣候環境、豐富的生物多樣性資源形成了云南藏族生態文化的獨特性,使得當地藏民族他們對生態環境的觀察、認知、理解以及賦予的意義與其他地區的藏族相比是不同的,利用與治理的方式也具有較大的差異性,因此云南藏族生態文化又表現出了強烈的獨特性.
2.3.2自然性與社會性不同的生態環境是產生不同生態文化的客觀基礎,不同的社會會孕育出有著各自特征的生態文化.云南藏族生態文化是關于自然性的生態環境與社會性的當地藏民族之間相互關系的文化,它與傳統社會科學定義的純粹人文文化不同,而是一種與認識生態系統、利用生物多樣性資源有著密切關系的文化,知識和技術時期重要的組成部分之一,因此云南藏族生態文化同時具有自然性與文化性.
2.3.3理論性與實踐性云南藏族生態文化不僅是一套供學者和專家研究的理論體系,更是當地藏民族在日常生產生活中協調與生態系統關系、利用生物多樣性資源、保護自然環境的實踐方法.因此,研究者在對云南藏族生態文化進行理論構建的同時,還要深入田野農村,采取參與式的行動研究方法,協助當地藏民族共同開展云南藏族生態文化的實踐.
2.3.4信仰性與制度性以“神山信仰”為核心的生態環境信仰是云南藏族生態文化的重要組成部分,并在客觀上成為了保護當地生物多樣性資源和生態環境的制度與習慣法.在歷史上云南藏區的神山及其周圍的環境一般沒有被人為破壞,形成了事實上的自然保護區,一些神山還成為今天國家級自然保護區重要的一部分.因此,生態環境信仰以及保護生態環境的制度與習慣法使得神山、神湖、神林等區域實際上成了動植物的一個避難地,保存物種資源的一個“基因庫”.
2.3.5民族性與多元性云南藏區民族眾多且相互交融,各個民族之間在長期的生產、生活中已形成你中有我、我中有你,互相離不開的局面.藏族、納西族、白族、傈僳族、漢族等民族由于所處具體自然環境的差異,形成了各自不同的生態文化,但在長期的交流、交往中,各民族互相融合、互相借鑒,在很多生態環境信仰、自然資源管理機制等方面又有相似性.上述現象使得云南藏族生態文化既有民族性又具備著多元性.
2.3.6統一性與多樣性云南藏族生態文化是當地藏民族共同形成的文化模式,具有統一性.但是,由于云南藏區立體的海拔環境、多樣氣候天津和復雜的生態系統,形成了當地藏族生態文化的多樣性.在高海拔生活的藏族牧民形成了基于高山牧場生態系統的生態文化,在中海拔生活的藏族村民形成了基于森林和農田生態系統的生態文化,在低海拔生活的藏族村民則形成了基于河流與農田生態系統的生態文化.綜上所述,云南藏族生態文化具有思想意識、行為方式、制度與物質四個層面的理論結構,同時具有藏民族共性與獨特性、自然性與社會性、理論性與實踐性、信仰性與制度性、民族性與多元性、統一性與多樣性的屬性和特征,未來可以將云南藏族生態文化的研究界定為一個統一而又多元的范疇,使其能夠規范化地發展.
3云南藏族生態文化的研究領域
云南藏族生態文化的研究領域包括其與生態環境保護、傳統生計方式、社會經濟發展、社會性別、傳統藏醫藥、民族生態法制、宗教信仰以及當地其他民族生態文化之間的關系等八個方面.
3.1云南藏族生態文化與生態環境保護生態文化是基于生態環境的文化,對保護生態環境有著重要的意義.當前,越來越多的政策制定者、各領域的專家學者都逐漸意識到,單純依靠科學技術和政策法規,很難實現生態環境保護的有效性和可持續性.而當地的傳統生態文化,卻可以發揮重要和顯著的作用,可以與科學技術和政策法規在生態環境保護的實施過程中實現有益的互補.
3.2云南藏族生態文化與傳統生計方式傳統生計方式緊密依賴于當地的生態環境,并在此基礎上產生了相應的知識和技術,形成了生態文化的重要組成部分.當前,由于自然和人為因素而導致的生態環境破壞和危機嚴重影響著傳統的生計方式,對當地人生存和生活方式形成了挑戰.在這一背景下,理解和運用生態文化,可以在一定程度上緩解生態環境破壞帶來的負面影響,應對危機和挑戰,實現傳統生計方式的可持續發展和創新.云南藏區的半農半牧生計方式與當地立體的氣候和地理環境存在著不可分割的重要關系,同時也是對不同海拔生態環境自然資源的適應和治理,產生了牧草、牲畜、農作物、牧場和土地利用的農業與畜牧業的知識和技術,也是云南藏族生態文化的主要構成.當前,半農半牧生計方式面臨著諸如氣候變化、社會經濟發展等因素帶來的嚴重問題,在一定程度上威脅了到當地藏民族的生計資源,加重了生產生活的成本.在這一背景下,急需開展云南藏族生態文化與傳統生計方式之間關系的研究,以降低傳統生計的風險和脆弱性.
3.3云南藏族生態文化與社會經濟發展近年來,隨著國家西部大開發戰略等一系列政策和舉措的實施,云南藏區的社會經濟得到了巨大的發展,各族人民的生活水平有了極大的提高.就云南藏區的實際情況而言,旅游業和礦業具有極其豐富的資源和發展潛力,當前也在迅速地發展.但是也應該清醒地看到,在發展的同時,也給當地帶來了嚴重的生態環境問題,例如神山圣地和自然保護區的大眾旅游和神山的礦業開發等等,有些甚至由生態環境問題激化為社會矛盾.因此,在旅游業、礦業和基礎設施建設等社會經濟發展方面,一定要尊重當地的生態文化,并基于生態文化實現綠色和可持續的發展,這將是云南藏族生態文化研究的重要領域.
3.4云南藏族生態文化與社會性別藏族女性無論在傳統生計、自然資源利用和社會生活等方面都有著重要的作用和地位,在長期的生產生活實踐過程中,藏族女性有著區別于男性的、豐富而獨特的傳統知識和技術,她們是云南藏族生態文化形成的重要貢獻者.當前,在生計和自然資源治理女性化的趨勢下,要有效地進行傳統生計發展和生態環境保護,進行云南藏族生態文化的社會性別研究是非常必要和迫切的.
3.5云南藏族生態文化與傳統藏醫藥云南藏區傳統藏醫藥對植物、動物、水、土壤礦物等藥材資源的采集、使用和制作,是建立在當地獨特而豐富的生物多樣性資源和生態環境基礎上,形成了傳統藏醫藥的生態文化.同時,由于醫療條件的限制,鄉土草醫藥在當地藏族農村中依然發揮著重要的作用,雖然草醫藥缺乏像傳統藏醫藥那樣復雜的理論體系,但其對生物多樣性資源和生態環境的利用更為直接,在某種程度上知識更為豐富和實用.未來,要促進包括鄉土草醫藥在內的云南傳統藏醫藥進一步發展和弘揚,開展相關生態文化的研究,都是非常重要的.
3.6云南藏族生態文化與民族生態法制云南藏區民族生態的政策和法規就是利用和保護生態環境和生態文化資源的相關政策和法規.制定云南藏區民族生態政策和法規是在我國實施西部大開發戰略和加速工業化進程的過程中,基于云南藏區特殊的生態環境和文化資源,在當地民族區域自治制度的基礎上,制定的系統保護與發展的政策和法規,是對未來制定民族生態法律的有益探索.云南藏族生態文化是未來云南藏區民族生態法制的重要基礎,是這一具有民族地區特色的生態法制得到健康發展的保障.云南藏族傳統生態文化的保護與復興,相關民族生態政策的制定,將為云南藏區實現可持續發展發揮重要的推動作用,并對中國民族地區的生態文明建設有著重要的借鑒意義.
3.7云南藏族生態文化與宗教信仰云南藏族生態文化受到當地宗教信仰的巨大影響,特別是藏傳佛教的宗教觀以及當地的神山圣地信仰崇拜,都是云南藏族生態文化形成的基礎,是不可或缺的重要組成部分.同時,云南藏區的藏族也信仰著天主教,而即使藏傳佛教也分為幾個不同的流派,不同宗教和不同流派對生態環境的認識和理解存在著差異,在此基礎上形成的生態文化也具備了多樣性,這也是云南藏族生態文化的重要特點之一,值得深入研究.
4討論
在“治藏方略”中開展云南藏族生態文化的研究和實踐有以下重大的意義:首先,由于云南藏族生態文化是基于當地社會和民族的文化基礎,因此結合生態文化的“治藏方略”實施過程和方法更容易被當地人所認可的.其次,云南藏族生態文化的研究和實踐確保了“治藏方略”在具體實施過程中的有效性和可行性,使得這一自上而下的中央政策和方略在云南藏區接了地氣,使得當地藏民族參與到了方略的實施過程中,從而更加行之有效.第三,“治藏方略”的目的之一就是減少貧困和實現可持續發展,云南藏族生態文化的研究和實踐可以為云南藏區實現這一目的發揮作用.云南藏族傳統生態文化的研究與實踐,將為“治藏方略”在云南藏區的有效實施發揮重要的推動作用,并對中國民族地區的生態文明建設有著重要的意義.
作者:尹侖 鄭燕燕 單位:云南省社會科學院 云南人民出版社