蘇軾與宋代雜劇傳統(tǒng)范文

本站小編為你精心準(zhǔn)備了蘇軾與宋代雜劇傳統(tǒng)參考范文，愿這些范文能點(diǎn)燃您思維的火花，激發(fā)您的寫作靈感。歡迎深入閱讀并收藏。

摘要：中國戲劇中，雜戲俳優(yōu)在宮廷雜戲表演具有俳諧戲謔和“談言微中”兩個(gè)文化傳統(tǒng)。唐宋之際，參軍戲這一形式逐漸由分朋競技轉(zhuǎn)向分朋競藝，其可觀賞性和競技色彩更為突出。俳優(yōu)戲謔性“言辭”夸飾鋪排，使其最終演變?yōu)椤盁釕颉薄釕颉斑f相夸竟”的俳優(yōu)言辭深刻地影響了一些作家的詩文創(chuàng)作，使得他們在創(chuàng)作上少有文體的顧忌，語言運(yùn)用競技夸飾，氣勢奪人，鋪張揚(yáng)厲色彩明顯，并在幽默機(jī)智之中繼承諷諫傳統(tǒng)。蘇軾是其中比較典型的一位。蘇軾一生喜好雜劇并長期浸淫其中，其詩文中特殊的俳諧情調(diào)源于宋代雜劇的影響。蘇軾創(chuàng)作了大量隊(duì)?wèi)蜓莩鰞x軌中的教坊詞。對俳優(yōu)傳統(tǒng)的汲取，使蘇軾風(fēng)趣機(jī)智之中往往譏諷當(dāng)世，為烏臺詩案埋下了因由。

關(guān)鍵詞：蘇軾；俳優(yōu)傳統(tǒng)；俳優(yōu)言辭；宋代雜劇

蘇軾是宋代文學(xué)大家，其詩文創(chuàng)作俳諧幽默又語含諷喻。俳諧戲謔，作為一種智力優(yōu)越、常識淵博的展示，娛己且勸世；仕途坎坷時(shí)，戲謔又可淡化痛苦，撫慰傷痕。因之蘇文可讀性強(qiáng)，人人喜愛。但語含諷諫，忠言逆耳，多次獲罪，命運(yùn)多舛。追溯蘇軾詩文風(fēng)格的形成原因，除對以往俳優(yōu)傳統(tǒng)的汲取以外，筆者認(rèn)為蘇軾素好雜劇，宋代雜劇傳統(tǒng)對蘇軾俳諧以及諷喻勸諫兩個(gè)傳統(tǒng)的形成產(chǎn)生過直接的影響。

一

唐代歌舞戲諸體兼?zhèn)洌禐榇笥^，“已經(jīng)是古俳優(yōu)發(fā)展的最高階段”。宋代雜劇在唐代的基礎(chǔ)上進(jìn)一步發(fā)展起來。任半塘先生謂：“現(xiàn)知唐代戲弄所有體裁，除合生始于初唐，猴戲具體資料見于五代以外，余如大面、缽頭、弄婆羅門、拍彈等，其最早之記載，無一不在盛唐，……其中如弄婆羅門一體，今但知舍利弗戲最早。此原梵戲，其譯本或改本之始演于中土，當(dāng)更在唐以前。”

參軍戲歷史悠久，其源頭可追溯到漢樂府。《遼史》把參軍戲歸人散樂，認(rèn)為“今之散樂，俳優(yōu)歌舞雜進(jìn)，往往漢樂府之遺聲”。宋李肪等《太平御覽》卷569引《趙書》：

石勒參軍周延為館陶令，斷官絹數(shù)百匹下獄，以八議宥之。后每大會，使俳優(yōu)，著介黃絹單衣。優(yōu)問：“汝為何官，在我輩中?”日：“我本陶館令。”斗數(shù)單衣日：“政坐取是，故入汝輩中。”以為笑。因此，宋胡仔《苕溪漁隱叢話》后集卷16《唐人雜紀(jì)》有云：“戲弄參軍，自漢已然矣，不始于唐世也。”

唐宋之際，參軍戲這一形式逐漸由分朋競技向分朋競藝轉(zhuǎn)變，其可觀賞性和競技色彩更為突出。尤其是俳優(yōu)戲謔性“言辭”，高祖、太宗時(shí)的論議尚富政治色彩，至高宗時(shí)發(fā)生了重大變化，多與教坊宮廷演劇一起，具備參與大型慶典表演以及娛樂的性質(zhì)，并最終演變?yōu)椤盁釕颉薄?/p>

這種唐宋之際習(xí)見的戲劇競演方式直接影響了宋代的曲藝和雜戲的演出形態(tài)。優(yōu)人“較藝”與熱戲的競藝如出一轍。雖云雜戲，而其表演內(nèi)容則為打諢。《東京夢華錄》卷6“元宵”條記載甚詳，茲舉例如下：

正月十五日元宵，大內(nèi)前自歲前冬至后，開封府絞縛山棚，立木正對宣德樓，游人已集御街，兩廊下。奇術(shù)異能，歌舞百戲，鱗鱗相切，樂聲嘈雜十余里。……內(nèi)設(shè)樂棚，差衙前樂人作樂雜戲，并左右軍百戲在其中，駕坐一時(shí)呈拽。宣德樓上皆垂黃緣，簾中一位乃御座。用黃羅設(shè)一彩棚，御龍直執(zhí)黃蓋掌扇，列于簾外。兩朵樓各掛燈球一枚，約方圓丈余，內(nèi)燃椽燭，簾內(nèi)亦作樂。宮嬪嬉笑之聲，下聞于外。樓下用枋木壘成露臺一所，彩結(jié)欄檻，兩邊皆禁衛(wèi)排立，錦袍幞頭簪賜花，執(zhí)骨朵子，面此樂棚。教坊、鈞容直、露臺弟子，更互雜劇。

上述資料中的戲劇由不同的演出團(tuán)體輪流上臺表演。所謂“更互雜劇”、“左右軍百戲”、“諸軍繳隊(duì)雜劇一段，繼而露臺弟子雜劇一段”、“兩畫船，上立秋千，船尾百戲人上竿，左右軍院虞候監(jiān)教鼓笛相和”云云，皆可看出熱戲“競藝”形態(tài)的存留。

《東京夢華錄》卷7“駕登寶津樓諸軍呈百戲”條曾記載汴京露臺弟子于皇帝游春時(shí)在金明池南寶津樓演出雜劇與百戲爭勝的熱鬧場面：

后部樂作，諸軍繳對雜劇一段，繼而露臺弟子雜劇一段。是時(shí)弟子蕭住兒、丁都賽、薛子大、薛子小、楊總惜、崔上壽之輩，后來者不足數(shù)。

其中的著名雜劇名角丁都賽名貫中州，其妙曼綽約的形象被鈐入磚雕流布各地，深入人心。同書卷5“京瓦伎藝”條專門提到“教坊減罷并溫習(xí)”的勾欄雜劇藝人，除上文所列者外，另有張翠蓋、張成弟子、俏枝兒、周壽奴、稱心等。

二

從中國戲劇傳統(tǒng)中我們發(fā)現(xiàn)，無論是俳優(yōu)雜戲在宮廷的表演還是參軍戲在民間的演出都具有俳諧戲謔和“談言微中”，借機(jī)“優(yōu)諫”兩個(gè)文化傳統(tǒng)。司馬遷在《史記·滑稽列傳》中，并將俳優(yōu)視為“不流世俗，不爭勢力，上下無所凝滯，人莫之害，以道之用”的“豈不亦偉哉”的大丈夫!正是這些”最下且賤”的大丈夫“談言微中”、“談笑諷諫”，“澤留后世”，然“合于大道”馬令在《南唐書·談諧傳》中追溯了優(yōu)諫的歷史，充分肯定了優(yōu)人救褊譏弊的作用：“嗚呼，談諧之說，其來尚矣!秦漢之滑稽，后世因?yàn)檎勚C，而為之者多出乎樂工優(yōu)人，其廓人主之褊心，譏當(dāng)時(shí)之弊政，必先順其所好，以攻其所蔽，雖非君子之事，而有足書者。”

戲曲史家多注意到《都城紀(jì)勝》、《夢梁錄》等所記“雜劇”中之“正雜劇”，是以表演故事為主的，其“與滑稽戲截然不同”，特點(diǎn)就是“全以故事，務(wù)在滑稽，唱念應(yīng)對通遍”。雖然它有較為穩(wěn)定的腳色陣容，融樂舞、雜藝、科范于一體的綜合性表演形式，但依然保留著由唐參軍戲發(fā)展而來的滑稽表演成分。尤其是《宋官本雜劇段數(shù)》中除去大曲、法曲、詞牌名的劇目外，其余大多屬于滑稽戲。俳優(yōu)通過機(jī)智、幽默、諷刺、夸張諧趣的形體語言表演與戲弄，“混淆”與“顛倒”，“假裝”與“扮演”既定秩序，產(chǎn)生一種錯(cuò)置性作用力，使表象與本質(zhì)出現(xiàn)了極大的反差，以促使帝王貴族在錯(cuò)置中有所覺悟，借機(jī)進(jìn)行政治諷諫。在滑稽中寓含嚴(yán)肅，在詼諧中蘊(yùn)含教化的力量。

和唐前宮廷俳優(yōu)們的俳優(yōu)表演相比，北宋雜劇的演出已經(jīng)比較完備，但依然傳承著民族戲劇的精神內(nèi)核——俳諧和諷諫傳統(tǒng)。王國維先生在論及宋之滑稽戲時(shí)就說：“宋之滑稽戲，雖托故事以諷時(shí)事，然不以演事實(shí)為主，而以所含之意義為主。”耐得翁《都城紀(jì)勝-瓦舍眾伎》也載：

雜劇中，末泥為長。每四人或五人為一場。先做尋常熟事一段，名日艷段，次做正雜劇，通名兩段。末泥色主張，引戲色分付，副凈色發(fā)喬，副末色打諢，又或添一人裝孤。其吹曲破斷送者，謂之把色。大抵全以故事，世務(wù)為滑稽。本是鑒戒，或隱為諫諍也。故從便跣露，謂之無過蟲。

吳自牧《夢粱錄》卷20“妓樂”亦載，但他對宋雜劇的滑稽表演“隱為諫諍”說得更具體：

凡有諫諍，或諫官陳事，上不從，則此輩妝做故事，隱其情而諫之，于上顏亦無怒也。又有雜扮，或日“雜班”，又名“經(jīng)元子”，又謂之“拔和”，即雜劇之后散段也。

后世，宋代熱戲“遞相夸竟”的“優(yōu)詞樂語”深刻地影響了一些作家的詩文創(chuàng)作。蘇軾是其中比較典型的一位。他遠(yuǎn)掇傳統(tǒng)，近承時(shí)髦，演史匡世，泄疏塊壘，為民請命，在得雜戲小說之優(yōu)諫傳統(tǒng)上承上啟下。蘇軾駕馭語言能力極強(qiáng)，包容經(jīng)史詩賦、佛老道藏、小說戲曲、民間歌謠、生活口語，所謂“胸有洪爐，金銀鉛錫，皆歸熔鑄”。他日常詩文創(chuàng)作中，已經(jīng)包含了如諧音、雙關(guān)、戲擬、臆改等等。沖口而發(fā)、率性而為的滑稽詼諧，與肆筆為文、以文為戲的幽默風(fēng)趣使其詩文創(chuàng)作上少有文體上的顧忌，并寄寓諷諫傳統(tǒng)。因其諷諫上俳諧情調(diào)明顯，我們姑且稱其為“諧謔派”。諸如其作品《杜處士傳(杜仲)》、《萬石君羅文傳(歙硯)》、《江瑤柱傳(玉珧)》、《黃甘陸吉傳(柑橘)》、《葉嘉傳(茶葉)》、《溫陶傳(面)》等。韓經(jīng)太指出：曲盡人情物態(tài)之妙，“可謂中國詩歌美學(xué)之傳統(tǒng)的創(chuàng)作宗旨，而曲盡談笑諧謔之妙，則只能是宋人新興的情趣了。唯其情趣在此，便平添了一種幽默眼光，不僅能于諧謔處見諧謔，甚至能于無諧謔處見諧謔。”

余英時(shí)先生曾經(jīng)深刻地洞悉，認(rèn)為蘇軾詩文“嬉笑怒罵，皆成文章”，多少和俳優(yōu)傳統(tǒng)有關(guān)：“中國歷史上俳優(yōu)巧妙地指斥帝王與權(quán)貴的故事可說從來沒有中斷過。……俳優(yōu)的滑稽傳統(tǒng)對中國一部分知識分子也有影響。東方朔的詼諧當(dāng)時(shí)人便已說他‘口諧倡辯’、‘應(yīng)諧似優(yōu)’了(《漢書》本傳‘贊’)。……后世如蘇東坡‘一肚皮不合時(shí)宜’，因此‘嬉笑怒罵，皆成文章’，多少也與俳優(yōu)傳統(tǒng)有關(guān)。元好問論詩絕句‘俳諧怒罵豈時(shí)宜’即明為東坡而發(fā)。以‘俳諧’易‘嬉笑’，足見遺山聽曲識真，決不僅是為了平仄之故。”

歷代學(xué)者不能體味蘇軾創(chuàng)作中的俳諧情調(diào)，往往以游戲目之。宋代費(fèi)袞就說：“東坡之文，浩如河漢，濤瀾奔放，豈區(qū)區(qū)束縛于堤防者!而作《徐君猷祭文》及《徐州鹿鳴燕詩序》，全用四六，效唐人體面益工，蓋以文為戲邪!”

蘇軾生活的宋代蜀中，雜劇演出冠絕天下。學(xué)者任半塘先生議論道：“晚唐時(shí)，西川使宅堂前演傀儡戲。同是此一使宅，至宋代，后園又賽雜戲，顯在一貫風(fēng)氣之下。總之：天下所無蜀中有，所有蜀中精。樂部俳優(yōu)大有機(jī)捷者。……蜀戲冠天下。”

宋時(shí)蜀中“撼雷”比賽雜戲，蔚為壯觀。比賽注重滑稽，為五代之遺風(fēng)。宋莊綽《雞肋編》上云：成都自上元至四月十八日，游賞幾無虛辰。使宅后圃名西園，春時(shí)從人行樂。初開園日，酒坊兩戶各求優(yōu)人之善者，較藝于府會。以骰子置于合子中撼之，視數(shù)多者得先，謂之“撼雷”。自旦至暮，唯雜戲一色。坐于演武場，環(huán)庭皆府官宅看棚。棚外始作高橙，庶民男左女右，立于其上如山。每諢一笑，須筵中哄堂，眾庶皆噱者，始以青紅小旗各插于墊上為記。至晚，較旗多者為勝，若上下不同笑者，不以為數(shù)也。

需要強(qiáng)調(diào)的是，蘇軾成長的宋代蜀中，其雜劇以諷喻犀利而名聞天下。

岳珂《裎史》卷13所載《鉆遂改》：嘉定初，吳威齋帥成都，從行者多選人，類以京削系念，伶知其然。一日，為古衣冠服數(shù)人，游于庭，自稱孔門弟子，交質(zhì)以姓氏，或日“常”，或日“于”，或日“吾”。問子乃不我知，《論語》所謂‘常從事于斯矣’，即某其人也。官為從事，而系以姓，固理之然。”問其次，日：“亦出《論語》，‘于從政何有’，蓋印某官氏之稱。”又問其次，日：“某又《論語》十七篇所謂‘吾將仕’者。”遂相與嘆詫，以選調(diào)為淹抑。有慫恿其旁日：“子之名不見于七十子，固圣門下第，盍扣十哲而請教焉。”如其言見顏閔。方在堂，群而請益。子蹇蹙頰日：“如之何?何必改?”兗公應(yīng)之日：“然，回也不改。”眾撫然不怡，日：“無已，質(zhì)諸夫子。”如之，夫子不答，久而日：“鉆遂改，火急可已矣。”坐客皆愧而笑。

所謂鉆，指以交通權(quán)要而“巧宦”者。宋代選人獲職須經(jīng)朝廷顯貴或地方長官薦舉，因此，一些選人不擇手段地依附權(quán)貴。當(dāng)時(shí)有“十鉆之目”，以結(jié)交權(quán)貴子弟謀求仕途通達(dá)，稱為“衙內(nèi)鉆”。一個(gè)鉆字，入木三分地刻畫出這些選人不得已趨炎附勢的卑躬與辛酸。

宋雜戲能根據(jù)所要達(dá)的內(nèi)容安排簡單的故事情節(jié)，裝扮官人，揭露社會腐敗，直接諷刺社會生活中的重大癥結(jié)。宋趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》卷5云：“優(yōu)人雜劇，必裝官人，號為參軍色。”這種參軍戲取材于現(xiàn)實(shí)，“每裝假官人”，由于揭露的問題帶有普遍性，及時(shí)準(zhǔn)確，極富政治色彩。南渡后，宋高宗任用秦檜當(dāng)國，與金人議和，北向稱臣，茍安江南，不圖收復(fù)失地，迎還二帝，甚至竭力迫害主張抗戰(zhàn)的文臣武將，在社會上激起強(qiáng)烈的憤恨。優(yōu)伶通過搬演《二勝環(huán)》，使賣國奸佞受到無情鞭笞。

雜劇將諫諷的問題借助雙關(guān)語或同音詞，刻意制造概念與形式之間的矛盾。在“言是若非，說非若是”，“先順其所好，以攻其所弊”，談諧傳。敷演的是經(jīng)典，調(diào)侃的是古人，揭露的卻是官場穢跡，講的是俗語，用的是瑣事，抨擊的則是政治時(shí)弊。言談微中，意在言外。于是，滑稽如同清泉汩汩涌出，沁人心脾。它突兀而至，使人捧腹不及。可是哈哈大笑之后，留在人們腦際的卻是深刻而嚴(yán)肅的思想。笑中有諷，笑中有淚，笑中有怒，笑中有罵。

三

宋真宗有“或?yàn)殡s劇詞，未嘗宣布于外”的傳聞。洞曉音律的仁宗也曾于“禁中度曲以賜教坊”。教坊樂這足以說明至遲在北宋后期雜劇的演出方式已為世人所熟知。近年來河南溫縣、偃師、洛寧、義馬等地陸續(xù)出土的宋墓雜劇雕磚，一再證實(shí)北宋后期中原地區(qū)的雜劇演出活動已由都市延伸到鄉(xiāng)村，不僅引戲、末泥、副末、副凈、裝孤等腳色齊全，而且還備有完整的伴奏樂隊(duì)。在百戲云集、競相爭勝的勾欄棚中，雜劇表演自然十分活躍，以至于演出者不避風(fēng)雨，“日日如是”，“觀者增倍”。

蘇軾21歲出蜀前一直生活在蜀中，終其一生都深受雜戲及俳優(yōu)的語言和表演風(fēng)格的熏陶。在詩中也記錄了他親眼目睹的分朋競藝的場面：“門前歌鼓斗分朋，一室清風(fēng)冷欲冰。不把瑁璃閑照佛，始知無盡本無燈。”《上元過祥符寺僧可久房蕭然無燈火》形容為“歌鼓”，其實(shí)就是散樂中的“歌舞戲”，這種歌舞戲與今天的歌舞戲不同，乃俳優(yōu)的戲謔性表演，即《唐音癸簽》“散樂”條所指稱的“歌舞戲”子目，其下包含了上述蘇郎中、傀儡子、參軍戲、假婦人等俳優(yōu)戲劇。