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一
源自《周易》的“陰陽”觀念,對中國文化有著極為深遠(yuǎn)的影響。它不僅作為兩性文化的觀
念符號,與儒道互補(bǔ)的“文化結(jié)構(gòu)”相聯(lián)系(參見拙作《多維視野中的儒家文化》,中國人民大
學(xué)出版社1997年版),而且還以一種更加潛在、更加抽象、同時(shí)也更加隱蔽的方式鑄造著整個(gè)民
族的“思維結(jié)構(gòu)”,從而制約著中國傳統(tǒng)的思維方式與行為方式。
作為一種深層的民族心理結(jié)構(gòu),“思維結(jié)構(gòu)”同“文化結(jié)構(gòu)”和“社會結(jié)構(gòu)”一樣,也是一
個(gè)民族在漫長的物質(zhì)實(shí)踐和精神實(shí)踐的過程中逐漸形成并積淀下來的歷史成果。所不同的是,這
一成果較之“文化結(jié)構(gòu)”和“社會結(jié)構(gòu)”有著更大的隱蔽性和抽象性,它甚至可被視為一種“無
內(nèi)容的形式”,是一種思維框架和心理定式。然而,這種“無內(nèi)容的形式”一旦形成,便又會反
過來決定和制約著具體的物質(zhì)和精神成果的創(chuàng)造過程,即賦予那些“無形式的內(nèi)容”以特有的結(jié)
構(gòu)形式。從這一意義上講,我們要闡釋中華民族的精神風(fēng)貌和文化氣質(zhì),我們要理解中國古代的
只是形態(tài)和信仰體系,便不可不對其特有的“思維結(jié)構(gòu)”進(jìn)行一番深入的考察,而這一考察,又
可以從“陰陽”問題入手。
提起“陰陽”,人們常常會歸因于某種后起的學(xué)術(shù)流派,譬如戰(zhàn)國至漢代的陰陽、五行學(xué)
家;提起“陰陽”,人們又常常會聯(lián)想起一些巫術(shù)、迷信的東西,例如流傳至今的風(fēng)水、命相之
類。然而這類歸因和聯(lián)想都只是停留在極為表面的層次上。不錯(cuò),在中國古代思想的演變過程
中,“陰陽”學(xué)說的發(fā)展確乎與陰陽五行學(xué)家的宣傳與推廣有關(guān);不錯(cuò),在中國古代文化的衍生
過程中,“陰陽”觀念的運(yùn)用也確實(shí)導(dǎo)致了大量封建迷信的東西。但是,如果我們希望透過現(xiàn)象
而發(fā)現(xiàn)本質(zhì)、透過迷信而發(fā)現(xiàn)科學(xué)的話,我們就應(yīng)該看到,“陰陽”的現(xiàn)實(shí)基礎(chǔ),遠(yuǎn)比陰陽五行
學(xué)派的存在更為深遠(yuǎn);“陰陽”的學(xué)術(shù)價(jià)值,遠(yuǎn)比占卜、算卦之類的行為更加深刻。
從比較文化的角度來看,如果說,中國古代的思維結(jié)構(gòu)是“陰陽”,那么,西方傳統(tǒng)的思維
結(jié)構(gòu)則是“因果”。在許多現(xiàn)代人眼里,仿佛只有“因果”才是推動科學(xué)發(fā)展的有力杠桿,而
“陰陽”則只能導(dǎo)致迷信。其實(shí),這種看法是一種偏見。作為人類把握世界的“思維結(jié)構(gòu)”,無
論“因果”還是“陰陽”,都有自己的適用范圍,在這個(gè)范圍之內(nèi),它具有真理或科學(xué)的意義,
而一旦超出了特定的閾限,則都有可能將真理發(fā)展為謬誤、將科學(xué)演變?yōu)槊孕拧jP(guān)于前者,康德
在其著名的《純粹理性批判》中曾經(jīng)指出,作為諸悟性范疇之一的“因果”,只適用于經(jīng)驗(yàn)的
“現(xiàn)象界”,而一旦超出了這一有限的范圍,便必然會陷入一種“二律背反”的尷尬境地。不僅
如此,他還承認(rèn),運(yùn)用“因果”之類的悟性范疇,雖然可以研究包括星體運(yùn)行在內(nèi)的物理世界,
但對于解釋類似毛毛蟲這樣最最簡單的生命現(xiàn)象,卻無能為力。而另一方面,由于中國古代的思
想家們一直未對“陰陽”的使用能力及適用范圍作出明確的分析和科學(xué)的限定,而是把它當(dāng)成一
種百病皆醫(yī)的萬寶囊,所以才牽強(qiáng)附會出許多迷信和謬誤,以致于使人們對“陰陽”自身的價(jià)值
和意義也產(chǎn)生了懷疑,這便是現(xiàn)代人普遍重“因果”而輕“陰陽”的原因所在。事實(shí)上,同重
“因果”的西方人一樣,重“陰陽”的中國人在漫長的歷史歲月中也曾有過驚人的建樹,不了解
這一點(diǎn),就不可能真正理解中國古代之科學(xué)與文化的獨(dú)特意義。
事實(shí)上,一些敏感的西方學(xué)者已開始意識到了這一問題,例如,著名的精神分析學(xué)家容格就
曾指出:“我們的科學(xué)立基于因果論上,而我們都認(rèn)為因果原理是萬古不易的真理。……然而,
在《易經(jīng)》一書所表現(xiàn)的中國思想,似乎專著眼于機(jī)會率(chance)。我們認(rèn)為是偶然性的(即無
關(guān)宏旨的),中國人卻極為關(guān)心。而我們所崇拜的因果論,他們似乎不屑一顧。”(轉(zhuǎn)引自《比
較哲學(xué)與文化》臺北東大圖書公司1978年版,第135頁。)其實(shí),容格在這里只說對了問題的一
半。的確,由《易經(jīng)》所引發(fā)出來的中國傳統(tǒng)的思維結(jié)構(gòu)與西方人大相徑庭;的確,對于西方人
所奉若神明的“因果論”我們的古人并不那么重視。然而,由《易經(jīng)》所引發(fā)出來的思維結(jié)構(gòu)并
非“機(jī)會率”而是“陰陽率”;因而,中國古人所注重的不是事物發(fā)展的“偶然性”而是其“辯
證性”。
如果我們將西方的“因果”與中國的“陰陽”這兩種類型的思維方式加以比較的話,至少可
以發(fā)現(xiàn)以下三方面的不同特征:第一,在強(qiáng)調(diào)“因果”關(guān)系的西方人看來,“因”與“果”是兩
種彼此外在、相對獨(dú)立的元素,“因”不依賴于“果”而存在,“果”一旦由“因”產(chǎn)生出來,
也同樣具有了獨(dú)立自存的屬性,前者對后者的制約和影響是外在的、歷時(shí)的、單向的。而在注重
“陰陽”關(guān)系的中國人看來,“陰”與“陽”構(gòu)成并服從于統(tǒng)一的矛盾結(jié)構(gòu),“陰”不能離開
“陽”而單獨(dú)存在,“陽”離開了“陰”也同樣失去了其自身的意義,二者之間的制約和影響是
內(nèi)在的、共時(shí)的,雙向的。因此,他們有著重元素與重結(jié)構(gòu)的差別。第二,從“因果”關(guān)系的角
度來看,元素之所以重要,就在于它本身是一種實(shí)體屬性。可是從“陰陽”關(guān)系的角度來看,元
素的屬性并非是實(shí)體性質(zhì)的,而只是功能性質(zhì)的。它的功能性質(zhì)不是由其本身決定的,而是由它
所在的結(jié)構(gòu)賦予的。這種重實(shí)體與重功能的差別,使得西方人容易產(chǎn)生“原子論”、“單子論”
之類的思維成果,而中國人則容易形成“天人合一”、“天人感應(yīng)”之類的理論框架。第三,由
上述特征所決定,西方人習(xí)慣于從元素的角度來探察結(jié)構(gòu),強(qiáng)調(diào)研究不同實(shí)體之間的機(jī)械聯(lián)系,
有著天然的“機(jī)械論”傾向。而中國人則習(xí)慣于從結(jié)構(gòu)的角度來分析元素,注重研究整體構(gòu)架中
的功能聯(lián)系,有著素樸的“系統(tǒng)論”傾向。
上述思維結(jié)構(gòu)的差別雖然是抽象的、純形式的,但它卻以一種潛在的力量鑄造并規(guī)范著中西
方不同的科學(xué)形態(tài)和意識形態(tài)。
二
從古典意義上講,所謂科學(xué),就是將研究對象納入一定的思維結(jié)構(gòu)和邏輯框架,從而發(fā)現(xiàn)其
發(fā)生、發(fā)展、演變和消亡的規(guī)律。當(dāng)這個(gè)對象是自然現(xiàn)象時(shí),就是一種古典意義上的“自然科
學(xué)”;當(dāng)這個(gè)對象是社會現(xiàn)象時(shí),就是一種古代意義上的“社會科學(xué)”。顯然,這里所謂的“古
典意義”,是與近代以來的實(shí)證科學(xué)相對而言的。正是在這一意義上,中國古代的“自然科學(xué)”
和“社會科學(xué)”均受制于“陰陽”的思維結(jié)構(gòu)。
中國是一個(gè)技術(shù)大國,但理論意義上的科學(xué)成就卻相當(dāng)薄弱。在這里,為了說明“思維結(jié)
構(gòu)”對民族文化的深刻影響,我們只能以相對突出的中醫(yī)理論為比較和研究的對象了。古代的中
醫(yī)理論,最為集中地體現(xiàn)在以“陰陽五行”為理論框架的《黃帝內(nèi)經(jīng)》一書中。對于這部托名黃
帝的古代醫(yī)書,其真實(shí)作者已很難考證,其成書年代也說法不一,或說是戰(zhàn)國,或說是秦漢之
際,或說是漢代中期。然而無論如何,其思想的完備和系統(tǒng)程度,在浩如煙海的古代典籍中則是
罕見的。“黃帝曰:陰陽者,天地之道也,萬物之綱紀(jì),變化之父母,生殺之本始,神明之府
也,治病必求于本。”(《黃帝內(nèi)經(jīng)•素問•陰陽應(yīng)象大論篇第五》)以這種思想為基礎(chǔ),該書已
初步建立起了一個(gè)獨(dú)立而完整的中醫(yī)理論體系。
首先,《黃帝內(nèi)經(jīng)》從“重結(jié)構(gòu)、輕元素”的立場出發(fā),建立了與西醫(yī)完全不同病理學(xué)說。
中醫(yī)沒有細(xì)菌理論,但卻講究寒熱、虛實(shí)。也就是說,中醫(yī)不把導(dǎo)致疾病的原因歸結(jié)為某種單純
的病原體,而將其看作是身體各機(jī)能關(guān)系失衡的結(jié)果。以“陰陽”關(guān)系為指南,中醫(yī)認(rèn)為,機(jī)能
亢進(jìn)、津液淤積等熱癥多屬陽盛,而機(jī)能衰退、津液消耗等寒癥則多屬陰盛。“陽盛則身熱,腠
理閉,喘粗為之俯仰,汗不出而熱,齒干以煩冤,腹?jié)M死,能冬不能夏。陰盛則身寒,汗出,身
常清,數(shù)栗而寒,寒則厥,厥則腹?jié)M死,能夏不能冬。此陰陽更盛之變,病之形能也。”(《黃
帝內(nèi)經(jīng)•素問•陰陽應(yīng)象大論第五》)不僅如此,陰陽之間還有著一種彼此消長的辯證關(guān)系。“陰
勝則陽病,陽勝則陰病。陽勝則熱,陰勝則寒。”(《黃帝內(nèi)經(jīng)•素問•陰陽應(yīng)象大論第五》)凡
一切活力不夠,少氣、怕冷、懶言、疲倦、易累等癥,均屬陽虛之癥;凡一切功能缺損,血少、
面黃、體瘦、骨熱等癥,均屬陰虛之癥。陽虛就要補(bǔ)陽,補(bǔ)陽的藥能夠促進(jìn)新陳代謝,增強(qiáng)人體
活力;陰虛就要補(bǔ)陰,補(bǔ)陰的藥能夠補(bǔ)充體內(nèi)的物質(zhì)消耗,維持機(jī)體的正常運(yùn)作。這就是所謂辯
證施醫(yī)、綜合治療。“陰盛而陽虛,先補(bǔ)其陽,后瀉其陰而和之。陰虛而陽盛,先補(bǔ)其陰,后泄
其陽而和之。”(《黃帝內(nèi)經(jīng)•靈樞•終始第九》)總之,中醫(yī)的治療方針并不是從“因果”關(guān)系
出發(fā),要用一種物質(zhì)(如抗菌素)來消滅另一種物質(zhì)(如病菌),而是從“陰陽”關(guān)系入手,采
取表里雙解、攻補(bǔ)兼施的方法,使原來失去平衡的身體機(jī)能恢復(fù)常態(tài)。難怪有人竟認(rèn)為,吃中藥
的意義不在于吃元素,而在于吃陰陽呢!也正因如此,中藥的配制和使用方法與西藥完全不同,
它不講究“提純”而講究“配伍”,即因地、因時(shí)、因人、因癥而不斷調(diào)整配方,使陰陽有變而
法無定法。所以,那種企圖通過化學(xué)分析來研究中藥成分的做法,實(shí)際上與中醫(yī)的藥理思想恰好
是背道而馳的。顯然,中醫(yī)的這種理論使其很難進(jìn)入實(shí)證性的現(xiàn)代科學(xué)形態(tài),而不得不長期停留
在經(jīng)驗(yàn)性的、前科學(xué)的水平上。但前科學(xué)并不等于非科學(xué)或偽科學(xué)。事實(shí)上,當(dāng)我們發(fā)現(xiàn)中醫(yī)所
具有的經(jīng)驗(yàn)性和隨意性的缺陷的同時(shí),也應(yīng)該看到,其“同病異治”和“異病同治”的思想中又
確實(shí)包含著具體問題具體分析的科學(xué)精神,而這種精神對于糾正或彌補(bǔ)西醫(yī)長期以來逐漸形成的
治療方案程式化和規(guī)范化的傾向,顯然又有著積極的意義。
其次,中醫(yī)不僅有著“重結(jié)構(gòu),輕元素”的特征,而且有著“重功能,輕實(shí)體”的傾向。雖
然《黃帝內(nèi)經(jīng)》在《靈樞•經(jīng)水第十二》篇中也談到了解剖問題,但其所建立起來的中醫(yī)理論,
卻不象西醫(yī)那樣是以嚴(yán)格的解剖學(xué)為依據(jù)的。中醫(yī)也有“藏象”理論,但其所謂的“五臟”、
“六腑”則不能與西醫(yī)的種種器官等量齊觀。以五行學(xué)說相比附,中醫(yī)主張肝、膽配木,心、小
腸配火,脾、胃配土,肺、大腸配金,腎、膀胱配水。這是由于,木的性能是向上舒展的,故與
肝、膽善于疏散的功能相同類;火的特點(diǎn)是炎上的,故與心和小腸開竅于舌、發(fā)赤于面的特點(diǎn)相
等同;土為生長萬物之母,故而比做具有消化和吸收功能的脾、胃;金能發(fā)出聲響,故而猶如上
下鼓動的肺和大腸;水則具有向下流淌的特點(diǎn),故而與具有排泄功能的腎和膀胱相比附……。由
此可見,中醫(yī)的“五臟”、“六腑”主要是從功能而非實(shí)體入手的(六腑中的“三焦”甚至沒有
與西醫(yī)相對應(yīng)的器官)。又如,中醫(yī)的“經(jīng)絡(luò)”學(xué)說至今也沒有找到解剖學(xué)的依據(jù),但卻在長期
的實(shí)踐中廣泛運(yùn)用。其實(shí),企圖為“五臟”“六腑”或是“經(jīng)絡(luò)”學(xué)說尋找解剖學(xué)依據(jù)的想法本
身就是站在西醫(yī)的立場上來解釋中醫(yī)。若依照中醫(yī)重功能而輕實(shí)體的角度來看,這種做法根本就
沒有多大的意義。因?yàn)檎f到底,中醫(yī)所賴以支撐的思維結(jié)構(gòu)——“陰陽”本身就是功能屬性而非
實(shí)體屬性。從宏觀的角度來看,“五臟”為陰,“六腑”為陽;而從微觀的角度來看,無論是
“五臟”還是“六腑”,它們之間又各有其陰陽互轉(zhuǎn)、相生相克的辯證關(guān)系。“故陽中有陰,陰
中有陽。”(《黃帝內(nèi)經(jīng)•素問•天元大問篇第六十六》)“陰中有陰,陽中有陽……內(nèi)合于五臟
六腑,外合于筋骨皮膚。故內(nèi)有陰陽,外亦有陰陽。”(《黃帝內(nèi)經(jīng)•靈樞•壽夭剛?cè)岬诹罚┒?/p>
對于人體健康真正具有意義和影響的,不是這些器臟的實(shí)際結(jié)構(gòu),而是其相互之間的功能關(guān)系。
不難看出,中醫(yī)這種重功能而輕實(shí)體的思想自有其理論上的局限性,其直接的后果便是限制了外
科手術(shù)的發(fā)展。然而,人體諸機(jī)能的健康與協(xié)調(diào)是否象西醫(yī)所理解的那樣,都能還原為各個(gè)器官
的完整與健全呢?恐怕也并非如此簡單,“代償”功能的普遍存在似乎已說明了這一點(diǎn)。更何
況,在某種意義上,人體也許正如一個(gè)“黑箱”,當(dāng)我們以解剖學(xué)的方式將其“打開”之后,
“黑箱”里的秘密便不復(fù)存在了。因此,傳統(tǒng)中醫(yī)這種產(chǎn)生于“陰陽”結(jié)構(gòu)的思想傾向,雖有其
自身的理論局限,卻又在一定程度上彌補(bǔ)了傳統(tǒng)西醫(yī)的不足。
最后,與上述兩大特點(diǎn)相聯(lián)系,《黃帝內(nèi)經(jīng)》確立了中醫(yī)有機(jī)論和系統(tǒng)論的理論體系。我們
知道,中醫(yī)的“藏象”理論之所以將人之臟腑與金、木、水、火、土等“五行”相比附,其目的
就在于發(fā)現(xiàn)一個(gè)相乘、相侮的有機(jī)系統(tǒng)。例如,木氣有余而金不能對木加以正常抑制時(shí),則木氣
太過便去乘土,同時(shí)又反過來侮金;反之,木氣不足,則金乘木,土又侮木。照此看來,肝、膽
(木)既與肺、大腸(金)相聯(lián),又與脾、胃(土)相關(guān),任何一個(gè)元素的失衡都可能導(dǎo)致整體
功能的紊亂。因此,某一臟腑出了毛病,不僅要對其自身加以治療,而且要對與之相關(guān)的其它臟
腑加以調(diào)整。所謂“五氣更立,各有所勝,盛虛之變,此其常也。”(《黃帝內(nèi)經(jīng)•六節(jié)臟象論
篇第九》)而醫(yī)學(xué)的目的,就是要通過“虛則補(bǔ)其母,實(shí)則瀉其子”(《難經(jīng)•六十九難》)的
方式,使人體的各個(gè)器官在相生相克、相反相成的協(xié)調(diào)運(yùn)動中達(dá)到和諧與平衡的有序狀態(tài)。從
而,中醫(yī)這種辯證施醫(yī)、整體治療的方法便避免了頭痛醫(yī)頭、腳痛醫(yī)腳的被動局面。“病在上
者,下取之;病在下者,高取之;病在頭者,取之足;病在腰者,取之。”(《黃帝內(nèi)經(jīng)•靈
樞•終始第九》)這種在西醫(yī)看來也許是不可思議的治療方案,其中卻包含著有機(jī)論和系統(tǒng)論的
合理因素。如果說“藏象”理論旨在確立人體有機(jī)系統(tǒng)的基本結(jié)構(gòu),那么“經(jīng)絡(luò)”學(xué)說則是要解
決這些與結(jié)構(gòu)之間的能量轉(zhuǎn)換和信息傳遞等問題。按照這一理論,人體各臟腑與臟腑、臟腑與肢
體、肢體與肢體之間,分布著復(fù)雜而有序的信息渠道,從而將各個(gè)部分緊密地聯(lián)系在一起。因
此,人們可以根據(jù)這些經(jīng)絡(luò)發(fā)現(xiàn)由不同臟腑所傳達(dá)出來的信息,從而進(jìn)行診斷,如今人所倡導(dǎo)的
“全息診斷法”;人們也可以利用這些經(jīng)絡(luò)將信息傳達(dá)給特定的臟腑,從而進(jìn)行治療,如傳統(tǒng)所
常用的“針灸治療術(shù)”。總之,在中醫(yī)看來,人體絕不是一些器官的機(jī)械組合,也不能用簡單的
因果關(guān)系來加以解釋。人體是一個(gè)復(fù)雜、生動、和諧、有序的生命系統(tǒng),它有其協(xié)調(diào)、共生、循
環(huán)、反饋的辯證規(guī)律。因此,盡管中醫(yī)在診斷和治療手段方面還只是停留在經(jīng)驗(yàn)直觀的水平上,
因而不能與西醫(yī)相提并論;但其所包含的哲學(xué)思想?yún)s不乏高明與深刻之處,甚至使西醫(yī)望塵莫
及。這一點(diǎn),也正是我國這門古老的科學(xué)至今仍具有生命、未來更具有前景的關(guān)鍵所在。而這種
生命和前景,均根植于中國古代獨(dú)特的思維結(jié)構(gòu)。
按照這種傳統(tǒng)的思維結(jié)構(gòu),不僅人體自身是一個(gè)有機(jī)的系統(tǒng)組織,而且天地之“陰陽”與人
體之“陰陽”也有著同形同構(gòu)的聯(lián)系。“黃帝曰:余聞天為陽,地為陰,日為陽,月為陰,其合
之于人奈何?岐伯曰:腰以上為天,腰以下為地,故天為陽,地為陰,故足之十二經(jīng)脈,以應(yīng)十
二月,月生于水,故在下者為陰;手之十指,以應(yīng)十日,日主火,故在上者為陽。”(《黃帝內(nèi)
經(jīng)•陰陽系日月第四十一》)盡管這類“天人合一”的思想顯得過于粗糙,甚至有牽強(qiáng)附會之
嫌,但其所暗含的人與自然之間的有機(jī)與系統(tǒng)聯(lián)系卻又是富于啟發(fā)意義的。按照這種思想,人的
健康與疾病,并不僅僅取決于其機(jī)體自身的調(diào)整,而且與外在的自然環(huán)境、與內(nèi)在的心理狀態(tài)都
有著千絲萬縷、甚至陰陽對應(yīng)的關(guān)系。“天有四時(shí)五行,以生長收藏,以生寒暑燥濕風(fēng),人有五
臟化五氣,以生喜怒悲憂恐。故喜怒傷氣,寒暑傷形,暴怒傷陰,暴喜傷陽。厥氣上行,滿脈去
形。喜怒不節(jié),寒暑過度,生乃不固。故重陰必陽,重陽必陰……。”(《黃帝內(nèi)經(jīng)•素問•陰陽
應(yīng)象大論篇第五》)這種將人的生理與心理,乃至與整個(gè)自然和社會環(huán)境聯(lián)系起來加以考察的思
想無疑具有著重要的建設(shè)意義。我們知道,以往的西醫(yī)模式由于受西方傳統(tǒng)的機(jī)械論的影響,因
而被視為單純的“生物醫(yī)學(xué)模式”,這種模式在漫長的發(fā)展過程中已不斷暴露出了其原有的局
限。因此,在世界范圍內(nèi),當(dāng)今的醫(yī)學(xué)模式正在進(jìn)行著一種歷史性的變革,即由單純的“生物醫(yī)
學(xué)模式”向著“生物——心理——社會模式”相轉(zhuǎn)變。不難看出,在這一具有歷史意義的轉(zhuǎn)變過
程中,中醫(yī)傳統(tǒng)的思維結(jié)構(gòu)顯然可以為人類的醫(yī)學(xué)發(fā)展提供一些寶貴的材料。
三
不僅中醫(yī)的存在離不開“陰陽”,我們的古人在考察其它自然現(xiàn)象的過程中也常常利用于這
種傳統(tǒng)的思維結(jié)構(gòu),以發(fā)現(xiàn)自然中所存在的矛盾運(yùn)動的辯證規(guī)律。例如,對于日有長短,海有潮
汐這一現(xiàn)象,晉初的楊泉這樣認(rèn)為:“日者,太陽之精也。夏則陽盛陰衰,故晝長夜短;冬則陰
盛陽衰,故晝短夜長;氣之引也。行陰陽之道長,故出入卯酉之北;行陰陽之道短,故出入卯酉
之南;春秋陰陽等,故日行中平,晝夜等也。月,水之精。潮有大小,月有盈虧。”(《物理
論》)在這里,古人固然沒有深入分析太陽相對于地球之南、北回歸線的偏離軌道問題,也沒有
直接論述月球相對于地球之海平面的引力問題,然而卻畢竟發(fā)現(xiàn)了太陽和月亮與日之長短和海之
潮汐之間的內(nèi)在聯(lián)系。進(jìn)而言之,這種周而復(fù)始的陰陽變幻與《周易》中“無往不復(fù)”、“否極
太來”等“陰陽”觀念的吻合絕不是偶然的。又如,對于雷電云雨等自然現(xiàn)象,古人是這樣認(rèn)識
的:“陰陽之氣各靜其所,則靜矣。偏則風(fēng),俱則雷,交則電,亂則霧,和則雨。陽氣盛,則散
為雨露;陰氣盛,則凝為霜雪。陽之專氣為雹,陰之專氣為霰。霰雹者,二氣之化也。”(《大
戴禮記•天圓篇》)在這里,盡管古人不會使用高低氣壓、冷暖氣流、正負(fù)電荷等現(xiàn)代術(shù)語,但
其畢竟將這些現(xiàn)象歸結(jié)為兩種相互矛盾的自然力量,而沒有將其看成是某種單一的物質(zhì)實(shí)體。更
為重要的是,能夠透過復(fù)雜多變的具體現(xiàn)象而發(fā)現(xiàn)其共同的內(nèi)在本質(zhì),這不能不說出中國古人的
高明之處,難怪象楊振寧這樣的現(xiàn)代物理學(xué)家都曾經(jīng)從《周易》的“陰陽”觀念中得到過啟示
呢!
龏由此可見,思維是多元的,科學(xué)也是多元的,不同的思維結(jié)構(gòu)必然導(dǎo)致不同的科學(xué)形態(tài),
而不同的科學(xué)形態(tài)又可能象中醫(yī)與西醫(yī)那樣,具有相互補(bǔ)充的價(jià)值和意義。正因如此,我們才有
必要對中國古代的思維結(jié)構(gòu)進(jìn)行深入的考察和全面的反思,將這種古老的民族心理因素從封建、
迷信的歷史塵埃中清理出來,并通過修復(fù)與轉(zhuǎn)換,使之為人類的科技事業(yè)做出貢獻(xiàn)三
不僅人體自然領(lǐng)域中的知識要受到思維方式的影響,而且社會歷史領(lǐng)域中的知識也要受到思
維方式的制約。因?yàn)樵诠诺涞囊饬x上,二者只不過是同一事業(yè)的兩個(gè)側(cè)面而已。事實(shí)上,我們在
《黃帝內(nèi)經(jīng)》中已不難看到二者的統(tǒng)一了:“《兵法》曰,無迎逢逢之氣,無擊堂堂之陳。《刺
法》曰:無刺之熱,無刺漉漉之汗,無刺渾渾之脈,無刺病與脈相逆者。”“上工,刺其未
生者也;其次,刺其未盛者也;其次,刺其已衰者也。下工,刺其方襲者也;與其形之盛者也;
與其病之與脈相逆者也,”(《黃帝內(nèi)經(jīng)•靈樞•逆順第五十五》)這很容易使人想起《孫子•軍
爭第七》中的用兵之法:“善用兵者,避其銳氣,擊其惰歸……。無邀正正之旗,勿擊堂堂之
陳,此治變者也。”《六韜•軍勢第二十六》亦云:“善除患者,理于未生;(善)勝敵者,勝
于無形;上戰(zhàn)無與戰(zhàn)。故爭勝于白刃之前者,非良將也;設(shè)備于已失之后者,非上圣也;智與眾
同,非國師也;技與眾同,非國工也。”既然“兵法”與“刺法”實(shí)為一法,“戰(zhàn)術(shù)”與“醫(yī)
術(shù)”本為一術(shù),那么支配它們的思維結(jié)構(gòu)便應(yīng)該是一致的了。事實(shí)上,中國古代與醫(yī)學(xué)同樣發(fā)達(dá)
的兵法也離不開“陰陽”的思維結(jié)構(gòu)。范蠡云:“天道皇皇,日月以為常,明者以為法,微者則
是行。陽至而陰,陰至而陽;日困而還,月盈而匡。古之善用兵者,因天地之常,與之俱行。后
則用陰,先則用陽;近則用柔,遠(yuǎn)則用剛。”(《國語•越語下》)由于戰(zhàn)爭的矛盾雙方常常并
不處于單向制約的因果關(guān)系之中,而是處在彼此消長、相互轉(zhuǎn)化的陰陽關(guān)系之中,因而特別適合
于以“陰陽”的思維結(jié)構(gòu)將其納入強(qiáng)弱、虛實(shí)、遠(yuǎn)近、明暗、真假等范疇來加以研究,正所謂:
“兵者,詭道也。故能而示之不能,用而示之不用,近而示之遠(yuǎn),遠(yuǎn)而示之近,利而誘之,亂而
取之,實(shí)而備之,強(qiáng)而避之,怒而撓之,卑而驕之,佚而勞之,親而離之。攻其無備,出其不
意。此兵家之勝,不可先傳也。”(《孫子•計(jì)篇第一》)因此,中國古代的許多軍事家,如孫
武、范蠡、孫臏、韓信、李靖等,都非常善于運(yùn)用“陰陽”之間的辯證關(guān)系來分析和處理戰(zhàn)爭中
的剛?cè)帷⑵嬲⒐シ馈⒅骺汀⑻搶?shí)、勞逸諸種矛盾因素,有的甚至直接用《易》理來推演兵法。
最能體現(xiàn)陰陽思維結(jié)構(gòu)的軍事思想,要數(shù)著名的《三十六計(jì)》了。這部專門采集兵家之“詭
道”的謀略大全,借助于陰陽學(xué)說中的太陰六六之?dāng)?shù),來總結(jié)古代軍事史上的戰(zhàn)爭經(jīng)驗(yàn)。其中一
類計(jì)謀直接運(yùn)用“陰陽”概念,將其所包容的矛盾關(guān)系辯證地展現(xiàn)出來。例如,“第一計(jì),瞞天
過海:備周則意怠,常見則不疑。陰在陽之內(nèi),不在陽之對。太陰,太陽。”這就是說,機(jī)密要
藏在暴露的事物里面,而不應(yīng)與公開的事物相對立。因此,越是公開的形式,就越容易隱藏機(jī)
密。又如,“第二計(jì),圍魏救趙:共敵不如分?jǐn)常瑪酬柌蝗鐢酬帯!边@就是說,打擊集中的敵
人,不如將其分而治之。打擊斗志正旺的敵人,不如待其疲憊之后再加以攻擊……。而另一類計(jì)
謀則解以卦象,直接用“卦理”來說明謀略中的奧秘。例如,“第三計(jì),借刀殺人:敵已明,友
未定,引友殺敵,不自出力,以《損》推演。”這就是說,在敵對的勢力已經(jīng)確定,而盟友的態(tài)
度尚在游移的情況下,應(yīng)誘導(dǎo)盟友去消滅敵人,以保存自己的實(shí)力。就象《損》卦所揭示的那
樣,“損下益上,其道上行。”(《周易•損•彖》)實(shí)現(xiàn)損(敵)與益(我)的矛盾轉(zhuǎn)化。又
如,“第十九計(jì),釜底抽薪:不敵其力,而消其勢,兌下乾上之象。”這就是說,當(dāng)力量不能與
敵人抗衡的時(shí)候,就不能硬拼,而應(yīng)該采用其它方法來消解敵人,就象“兌下乾上”的《履》卦
一樣,通過以柔克剛的方式來實(shí)現(xiàn)自己的目的……。可見,無論是前一種類型還是后一種方式,
都離不開陰陽辯證的思維方式,所謂“六六三十六,數(shù)中有術(shù),術(shù)中有數(shù)。陰陽燮理,機(jī)在其
中。”(《三十六計(jì)•總說》)
李澤厚先生曾經(jīng)指出:“中國的兵書那么早就如此成熟和發(fā)達(dá),幾千年后仍有借鑒價(jià)值,正
由于它們以這種長期的、繁復(fù)的、劇烈的戰(zhàn)爭的現(xiàn)實(shí)經(jīng)驗(yàn)為基礎(chǔ)。”(《中國古代思想史論》人
民出版社1986年版,第78頁。)其實(shí),他在這里只說對了問題的一半。與其它國家相比,中國古
代的軍事思想確實(shí)發(fā)達(dá),以至于象《孫子兵法》這樣的著作至今仍具有廣泛的國際市場;而且這
種思想的出現(xiàn)也確實(shí)與古代的戰(zhàn)爭實(shí)踐有關(guān);然而除此之外,古代兵法的成熟與完善還應(yīng)該歸功
于我們民族所特有的思維習(xí)慣。正是以“陰陽”為核心的思維結(jié)構(gòu),使得中華民族的軍事辯證法
思想呈現(xiàn)出極為早熟而又極為完備的形態(tài)。正象傳統(tǒng)的中醫(yī)雖不是嚴(yán)格意義上的自然科學(xué),但至
今仍具有實(shí)用價(jià)值一樣;傳統(tǒng)的兵法雖不是嚴(yán)格意義上的社會科學(xué),但至今仍具有強(qiáng)大的生命
力。然而無論是對于前者還是對于后者,我們都不能滿足于就事論事地描述,而應(yīng)該尋根溯源,
透過表面的社會現(xiàn)象來探求其潛在的、深刻的精神根據(jù)。
屬于這類“科學(xué)”的當(dāng)然不止于軍事謀略,外交技巧亦復(fù)如此。當(dāng)我們在汗牛充棟的古代典籍中
翻閱《黃帝內(nèi)經(jīng)》的同時(shí),也許會發(fā)現(xiàn)另外一本同樣獨(dú)特的古代奇書——《鬼谷子》。同《黃帝
內(nèi)經(jīng)》一樣,《鬼谷子》的作者也無法確考,或云為戰(zhàn)國時(shí)代蘇秦和張儀的老師,或云為蘇秦本
人,或云為六朝時(shí)代的偽托者;與此相應(yīng),其成書的年代也就大相徑庭了。同《黃帝內(nèi)經(jīng)》一
樣,《鬼谷子》也要用陰陽辯證的思維結(jié)構(gòu)來研究人的生死存亡問題,只是這里所說的生死存亡
已不再起因于人體各生理因素的平衡與否,而是取決于人與人之間的協(xié)調(diào)關(guān)系。其開篇云:“粵
若稽古,圣人之在天地間也,為眾生之先。觀陰陽之開闔以命物,知存亡之門戶。籌策萬類之終
始,達(dá)人心之理,見變化之焉,而守司其門戶。故圣人之在天下也,自古及今,其道一也。變
化無窮,各歸其所:或陰或陽,或柔或剛,或開或閉,或馳或張。是故圣人守司其門戶,審察其
先后,度權(quán)量能,校其伎巧短長。”(《鬼谷子•捭闔第一》)那么,如何“守司其門戶”呢?
“口者,心之門戶也。心者,神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀,皆由此門戶出入。故關(guān)之以
捭闔,制之以出入。捭之者,開也,言也,陽也。闔之者,閉也,默也,陰也。陰陽其和,終始
其義。”(《鬼谷子•捭闔第一》)由此可見,所謂“心之門戶”者,口也。正是這一張翕動不
已的嘴巴,不僅表達(dá)著人的思想和情感,而且體現(xiàn)著人的智慧與才能;它不僅是“心之門戶”,
而且是“存亡之門戶”!進(jìn)而言之,它不僅體現(xiàn)著生存之技巧,而且體現(xiàn)著宇宙之規(guī)律!于是,
在鬼谷子看來,說話的問題,絕不僅僅是一個(gè)外交辭令的問題,它必須被提到哲學(xué)的高度來加以
研究,其基本精神不是別的,正是大千世界中生生不已的辯證規(guī)律——陰陽。正因如此,鬼谷子
才將“捭闔”由嘴巴之開合上升為天地之開合,并直接上升為陰陽之間的辯證關(guān)系。“捭闔之
道,以陰陽試之”(《鬼谷子•捭闔第一》)只有掌握了這種辯證規(guī)律,才能夠根據(jù)不同的環(huán)
境、不同的時(shí)機(jī),針對不同的對象,制定出不同的游說方案;并在游說的過程中,依照對方的反
應(yīng)而做出合理的調(diào)整;知道什么時(shí)候該說,什么時(shí)候不該說;何事應(yīng)該明說,何事應(yīng)該暗說;對
誰應(yīng)該曉之以禮,侃侃而談,甚至聳人聽聞,大說特說;對誰應(yīng)該動之以情,娓娓傾訴,甚至苦
苦相求,似說非說……其結(jié)果,便是大驚大喜,大開大合,陰陽無常,變化莫測;其結(jié)果,便是
“可以說人,可以說家,可以說國,可以說天下。”(《鬼谷子•捭闔第一》)由于《鬼谷子》
一書中涉及了一些寵君、制友之術(shù),便被不少后代人視為陰謀、詭辯之學(xué),這其實(shí)是相當(dāng)片面
的。從實(shí)踐上講,上述理論是對于戰(zhàn)國時(shí)代諸侯之間錯(cuò)綜復(fù)雜的外交活動的經(jīng)驗(yàn)總結(jié);從理論上
講,這一思想又是根植于我們民族陰陽辯證的思維結(jié)構(gòu)。我們知道,由于受《周易》的影響,戰(zhàn)
國之后以“陰陽”為中心的學(xué)術(shù)派別相當(dāng)活躍。其中一部分人比較重視從“陰陽”的角度來探討
人與自然之間的關(guān)系,可以說是“自然陰陽派”;另一部分人則比較重視從“陰陽”的角度來探
討人與人之間的關(guān)系,可以說是“社會陰陽派”。如果說前者的理論結(jié)晶是《黃帝內(nèi)經(jīng)》的話,
那么后者的學(xué)術(shù)代表則要算是《鬼谷子》了。事實(shí)上,也正是由于這兩部著作代表了華夏先哲運(yùn)
用陰陽辯證的思維模式在自然領(lǐng)域與社會領(lǐng)域中所分別取得的突出成果,因而才倍受世界各國的
重視。時(shí)至今日,不僅《黃帝內(nèi)經(jīng)》在海外的影響日甚一日,而且日本、菲律賓、馬來西亞等地
也紛紛建立起了有關(guān)《鬼谷子》的研究機(jī)構(gòu),有人將德國的施賓格勒視為現(xiàn)代的鬼谷子,而美國
的基辛格則被稱作當(dāng)代的縱橫家了……。由此可見,正象我們古代的軍事思想至今仍具有巨大的
影響一樣,我國古代的外交謀略至今仍具有強(qiáng)大的生命力。這一切,難道不應(yīng)該引起我們的深思
嗎?
陰陽辯證的思維結(jié)構(gòu)對傳統(tǒng)學(xué)術(shù)的滲透和影響是多方面的,除了軍事和外交領(lǐng)域之外,興盛于魏
晉的“人物品藻”活動則又是一例。其實(shí),早在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中就已經(jīng)開始從“陰陽五行”的角
度來品評人物了,只不過那是從自然生理的角度而不是從社會心理的角度罷了。“黃帝問于少師
曰:余嘗聞人有陰陽,何謂陰人?何謂陽人?……少師曰:蓋有太陰之人,少陰之人,太陽之
人,少陽之人,陰陽和平之人。凡五人者,其態(tài)不同,其筋骨氣血各不等。”(《黃帝內(nèi)經(jīng)•通
天地七十二》)把這種思想擴(kuò)大到社會心理領(lǐng)域,劉邵在其著名的《人物志》中指出:“蓋人物
之本,出乎性情。性情之理,甚微而玄,非圣人之察,其孰能究之哉!凡有血?dú)庹撸缓?/p>
以為質(zhì),稟陰陽以立性,體五性而著形。聰明者,陰陽之精。陰陽清和,則中睿外明。圣人淳
耀,能兼二美,知微知章。自非圣人,莫能兩遂。故明白之士,達(dá)動之機(jī),而暗于玄慮;玄慮之
人,識靜之原,而困于速捷。猶火日外照,不能內(nèi)見;金水內(nèi)映,不能外光。二者之義,蓋陰陽
之別也。”(《人物志•九征第一》)如此說來,不僅人物的筋骨氣血與其所稟賦的陰陽之氣有
關(guān),而且人物的性格氣質(zhì)也是陰陽二氣在其身上矛盾關(guān)系的體現(xiàn):陽氣偏重的人,應(yīng)為外向性
格,長于行動而短于思考;陰氣偏重的人,應(yīng)為內(nèi)向性格,長于思考而短于行動。唯有陰陽平衡
的人,才能兼此二美,達(dá)到思想和行動的高度和諧。進(jìn)而言之,不僅性格氣質(zhì)與陰陽有關(guān),而且
道德品行也與五行相聯(lián)。“五常之別,列為五德:是故溫直而擾毅,木之德也;剛?cè)胍悖?/p>
之德也;愿恭而理敬,水之德也;寬栗而柔立,土之德也;簡暢而明砭,火之德也。”(《人物
志•九征第一》)正象《黃帝內(nèi)經(jīng)》用“陰陽五行”模式來鑄造古代的中醫(yī)理論一樣,《人物
志》則是運(yùn)用同一模式來建構(gòu)古代的人才學(xué)說。而無論是前一種理論還是后一種學(xué)說,都只能從
我們民族特有的思維結(jié)構(gòu)中來尋找依據(jù)。
四
特定的思維結(jié)構(gòu),不僅制約著特定的知識體系和科學(xué)形態(tài),而且制約著特定民族的信仰體系
和意識形態(tài)。與西方乃至其它文明古國相比,華夏文明的一大特點(diǎn)就是缺少宗教精神。關(guān)于這一
點(diǎn),我們可從早期的生產(chǎn)方式、經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)等社會歷史層面加以研究,但同時(shí)也不可無視其民族心
理和思維結(jié)構(gòu)上的依據(jù)。
在我看來,作為西方世界的思維模式,機(jī)械論和目的論實(shí)為一枚銅幣的兩面花紋而已。因?yàn)?/p>
以有果必有因的思維線索向上推論,西方人便不得不為感性的現(xiàn)實(shí)世界找出一個(gè)最初的創(chuàng)造者。
關(guān)于這一點(diǎn),我們可以從亞理斯多德的“不動的動者”和牛頓的的“第一推動者”那里得到最好
的印證。作為這種推論的必然結(jié)果,“上帝”的出現(xiàn)便是不難理解的了。相反,以有因必有果的
線索向下推論,西方人又不得不為感性的現(xiàn)實(shí)生活找到一種最終的歸宿。關(guān)于這一點(diǎn),我們又可
以在但丁的《神曲》和彌爾頓的《復(fù)樂園》中得到形象的說明。而作為這類推論的必然產(chǎn)物,
“天堂”的存在便是順理成章的了。我們都注意到,任何宗教都離不開“因果報(bào)應(yīng)”的思想內(nèi)
容;然而卻很少有人注意到,所謂“因果報(bào)應(yīng)”恰恰吻合了強(qiáng)調(diào)“因果”的思維結(jié)構(gòu)。正因如
此,我們才能真正理解,為什么安瑟倫和托馬斯•阿奎那等經(jīng)院哲學(xué)家都企圖運(yùn)用“因果”去進(jìn)
行神學(xué)本體論的“證明”了。
如果說,西方以“因果”為核心的單向的、歷時(shí)的思維結(jié)構(gòu)容易指向超驗(yàn)的彼岸世界的話,
那么中國以“陰陽”為核心的雙向的、共時(shí)的思維結(jié)構(gòu)則容易指向經(jīng)驗(yàn)的現(xiàn)實(shí)生活。我們知道,
先秦的儒家不搞形而上學(xué),對于怪、力、亂、神之類的東西,孔子等人基本上采取“存而不論”
的態(tài)度,而將注意力集中在人與社會的關(guān)系之中。在他們看來,人與社會是由血緣紐帶聯(lián)系起來
的,而血緣紐帶的最初形式則應(yīng)歸之于男女之間的陰陽交媾:有夫婦,然后有父子;有父子,然
后有君臣。即由“家”擴(kuò)展為“國”,由個(gè)體擴(kuò)展為社會。在儒家看來,不僅君臣、父子之間的
人際關(guān)系最初起源于陰陽交媾,而且他們在實(shí)際生活中也恰恰體現(xiàn)了一種陰陽互補(bǔ)的辯證法則。
在這種關(guān)系中,我們既不能用矛盾的一方來取代、吞并、乃至消滅另一方;也不能使二者居于同
等重要的地位之上,而應(yīng)該作到親而有禮,愛而有別。以君臣關(guān)系為例,君為陽,臣為陰,二者
的主從關(guān)系應(yīng)該分清,切不可君不君、臣不臣,亂了綱常、壞了禮法。然而另一方面,正如陽不
能離開陰而獨(dú)立存在一樣,君雖為人主,但又有其依賴臣民的一面,水可載舟,亦可覆舟,“暴
其民甚,則身弒國亡;不甚,則身危國削。”(《孟子•離婁》)因此,最好的辦法,應(yīng)該是
“君使臣以禮,臣事君以忠。”(《論語•八佾》)正是在這種“君懷臣忠”、“父慈子孝”、
“夫唱婦隨”的陰陽關(guān)系中,儒家學(xué)者才能夠?qū)⒂邢薜母行陨蜔o限的社會群體聯(lián)系起來,以
補(bǔ)償華夏先民渴望宗教的孤獨(dú)感,從而逐步建立起了崇經(jīng)重史、厚愛人倫的古代世俗文明。
與儒家學(xué)派不同,道家學(xué)者不注重人與社會的關(guān)系而注重人與自然的關(guān)系,但卻同樣推崇陰
陽辯證的思維模式。首先,在他們看來,自然本身就是受陰陽關(guān)系支配的。所謂“萬物負(fù)陰而抱
陽,沖氣以為和。”(《老子•第四十二章》)因此,自然界的發(fā)展是一種陰陽互動、相反相成
的過程。“故有無相生,難易相成,長短相形,高下相傾,音聲相和,先后相隨。”(《老子•
第二章》)其次,不僅自然本身體現(xiàn)著這種陰陽互轉(zhuǎn)的矛盾運(yùn)動,而且人與自然的矛盾也同樣體
現(xiàn)著這種陰陽互補(bǔ)的辯證關(guān)系。一方面,道家反對“人定勝天”的思想,不主張把人與自然設(shè)定
為征服與被征服的因果關(guān)系,而強(qiáng)調(diào)“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(《老子•第二
十五章》)另一方面,道家雖然強(qiáng)調(diào)人對自然規(guī)律的服從和順應(yīng),但也并不因此而貶低人的地
位,把自然與人設(shè)定為決定與被決定的因果關(guān)系,而是主張“道大,天大,地大,人亦大”
(《老子•第二十五章》)。正象儒家將君臣、父子的關(guān)系納入陰陽辯證的思維結(jié)構(gòu)來加以考察
一樣,道家也將人與自然的關(guān)系納入到同一結(jié)構(gòu)中來加以分析。前者追求的是一種人與社會的和
諧,后者追求的是一種人與自然的統(tǒng)一,于是才有了莊子的“齊物論”和“逍遙游”。于是,信
奉道家的人們雖然不能象儒者那樣在有限的個(gè)體與無限的社會之間尋求一種精神上的聯(lián)系,但卻
可以在有限的個(gè)體與無限的自然之間獲得一種信仰上的寄托,其共同的結(jié)果便是在春秋戰(zhàn)國時(shí)代
確立了所謂非宗教類型的“實(shí)踐理性精神”。
作為這種精神的發(fā)展與延續(xù),漢代的董仲舒自覺地利用“陰陽五行”的思維模式而進(jìn)一步將
儒家的“人人之和”與道家的“天人之和”融為一個(gè)體系。在他看來,儒家所講的人倫之間的陰
陽關(guān)系與道家所講的天地之間的陰陽關(guān)系本為一體的事情,“天有陰陽,人亦有陰陽”(《春秋
繁露•山川頌》)。而他自己的文化使命,就是“變天地之位,正陰陽之序”(《春秋繁露•俞
序》),建構(gòu)起一個(gè)天人合
一、天人合德的宇宙模式,使“王道之三綱,可求于天”,從而為產(chǎn)
生于親子血緣關(guān)系基礎(chǔ)之上的儒家倫理找到更為廣闊的理論基礎(chǔ),為不曾建立起宗教信仰的華夏
民族尋找到更為可靠的精神寄托。
如果說,漢儒有關(guān)天人感應(yīng)的思想多少還帶有一些神學(xué)巫術(shù)色彩的話,那么到了宋儒手中,
這種思想則進(jìn)一步系統(tǒng)化、理論化了。同漢儒一樣,宋儒也無不運(yùn)用陰陽觀念來論證仁學(xué)理論。
二程認(rèn)為,“陰陽,氣也。氣是形而下者,道是形而上者。”(《遺書•第十五》)但因“道外
無物,物外無道”(《遺書•第四》)故“離了陰陽更無道”(《遺書•第十五》),“蓋天地間
無一物無陰陽”(《遺書•第十八》)。朱熹認(rèn)為,“太極生陰陽,理生氣也”(《太極圖說
解》);“如天之生物,不能獨(dú)陰必有陽,不能獨(dú)陽必有陰,皆是對”(《朱子語類九五•程子
之書》)。陸九淵則認(rèn)為,“故太極判而為陰陽,陰陽即太極也。陰陽播而為五行,五行即陰陽
也”(《大學(xué)春秋講義》)。盡管他們對于“陰陽”的看法有著形而上與形而下的區(qū)別,但卻都
把“陰陽”看做是宇宙之間永恒不變的規(guī)律,而這些作法的最終目的也都是用自然的規(guī)律來論證
社會的法則,以確保綱常名教的永恒不變。二程認(rèn)為:“萬物只有一個(gè)天理。”(《遺書•第
二》)“天地之化,雖廓然無窮,然陰陽之度,日月寒暑晝夜之變,莫不有常,此道之所謂中
庸。”(《遺書•第十五》)朱熹主張:“鬼神不過陰陽消長而已。亭(成)毒(熟)化育、風(fēng)
雨晦冥,皆是。”(《朱子語類三•鬼神》)陸九淵則認(rèn)為:“日者,陽也。陽為君,為父,為
夫,為中國……。”(《大學(xué)春秋講義》)如此說來,無需上帝的告誡,無需鬼神的參與,人們
只需“格物致知”,努力發(fā)現(xiàn)自然已有的天理,努力挖掘內(nèi)心固有的良知,便可以處理好人世間
的陰陽關(guān)系,以達(dá)到“致中和”、“道中庸”的境界,從而使有限的感性生命得到無限的升華,
最終與無盡的人類歷史、無限的宇宙天地融為一體。這樣一來,宋儒便在改造和更新漢儒所建造
的外在的宇宙模式的同時(shí),又建構(gòu)起了一個(gè)與之相關(guān)的內(nèi)在的主體心性結(jié)構(gòu),并使二者彼此相
通,進(jìn)一步具有了準(zhǔn)宗教的意義……。
內(nèi)容提要:作為一種滲透于民族“思維結(jié)構(gòu)”之中的傳統(tǒng)觀念,中國的“陰陽”與西方的“因
果”一樣,有著極為隱蔽、深刻而又持久的影響。由于這一影響,使得中國古代在人體自然領(lǐng)域
和社會歷史領(lǐng)域中所取得的知識成果,以及在意識形態(tài)領(lǐng)域中所建構(gòu)的信仰體系,均呈現(xiàn)出與西
方世界迥然不同的形態(tài)特征,并與之具有著相互補(bǔ)充的文化意義。
關(guān)鍵詞:思維;結(jié)構(gòu);陰陽;因果