神圣浪漫主義創作剖析范文
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摘要:《無名書》的主題可以概括為以天命審視生命,以生命印證天命。不像傳統浪漫主義文學那樣,強調本能和非理性的情感、直覺、熱情和想象,而是追求一種極高的“理性”來提升本能,凈化情感。這種浪漫主義旨在人類生存的根本問題上艱苦探索,對個體生命和人類終極命運進行深入思考,因此,我稱之為“神圣浪漫主義”。
關鍵詞:無名氏;天命;神圣浪漫主義
一般的文學史和文學理論著作的論述是:西方浪漫主義是肇端于18世紀中葉的一股反對啟蒙理性主義的運動。浪漫主義總的特征“是用審美的標準代替功利標準”[1],或者說,它的特點是強調情感、意志等非理性因素的重要性,激烈反對啟蒙運動宣揚的普遍理性和任何一種普遍性。我們的文學史和哲學史家大都把盧梭視為浪漫主義的先驅。然而正如劉小楓先生所論述,直到18世紀末19世紀初,德國浪漫派哲學的出現,才真正把浪漫精神作為一種哲學形態確定下來。德國浪漫派自其誕生之日起,就有著自己獨特的氣質和稟賦。他們的旨趣始終在于:個體生命如何獲得生存的價值和意義,如何超越有限與無限的對立去把握超時間的永恒。德國浪漫派的詩人和哲人們大都為法國大革命的勝利激動過,但隨之而來的雅各賓專政又把他們推入失望、苦悶的深淵。從此,德國浪漫派將目光轉向柏拉圖的理想世界,轉向基督教的上帝之邦。在德國浪漫派看來,真正的浪漫主義所論述的不是日常的平凡瑣事,甚至不是一個時代和民族的問題,“而是永恒的、根本的、普遍的問題和人類存在的‘價值’”[2],換言之,也就是整個人類的“天命”問題。
何謂“天命”?“天命”在本源意義上不是所謂命中注定的“命運”(destiny),而是生命的最高境界,是人之所以能生而融合萬物的原則,是生化不息、開物成務的義理之源。馮友蘭先生在其《中國哲學史》中指出,在中國文字中,所謂天有五義:曰物質之天,即與地相對之天。曰主宰之天,即所謂皇天上帝。曰命運之天,乃指人生中吾人所無可奈何者,如孟子所謂“若夫成功則天也”之天是也。曰自然之天,乃指自然之運行,如《荀子·天論篇》所說之天是也。日義理之天,乃宇宙之最高原則,如《中庸》所說“天命之謂性”之天是也。孔子云:“惟天為大,惟堯則之。”在這里,天就是人道的范本,是至善至美至神之德的根源。命的原始意義,誠如段玉裁云:“命者,天之令也。”命是天的顯明、顯發,亦即天之義理的顯明、顯豁。天命的本意,相當于存在主義哲學的“存在”的內涵。
激情是一種浪漫精神,但它還是太“人性”了,還需要被超越,因為它不是浪漫精神的最內在的本質。浪漫主義的精神核心是對“有限”的超越、對“天命”的追求。為了區別傳統意義上的浪漫主義,我把這種別樣型質的浪漫文學稱為:神圣浪漫主義,①以區別強調主觀崇尚激情的“激情浪漫主義”。
《無名書》的主題可以解讀為一個尋求“天命”的故事。在這個故事里,交織著互為表里的兩條線索:一方面是主人公印蒂歷盡艱險,尋求生命的“圓全”,即以生命來印證天命;另一方面,在印蒂精神探險的過程中,靈魂深處總有一個“聲音”在不斷地“召喚”他從宇宙生命境界(界外視點)返觀人類生存現實,審視自己的“當下”存在的“虛妄”,即以“天命”審視生命。以天命審視生命,以生命印證天命,這樣的雙向互動,使印蒂一步步突破“色相”的誘惑,突入那“較深沉、較不變、較永恒的存在精素”,走向“天人合一”的“道”,進入“永生”的生命最高境界。
《無名書》前五卷,作者讓主人公印蒂經歷了“革命”、“愛情”、“罪孽”、“宗教”和“宇宙”生命的五相,每一卷作品印證一“相”,由低到高,由外到內,由淺到深,最終通過一連串的體驗與揚棄、肯定與否定,不斷破除“虛妄”表象,解悟“天命”真義而達于“實在”之境。
作者從天地玄黃、宇宙洪荒講起,將人類歷史置于整個宇宙風景之中,置于時間大海之上,采用廣闊的宇宙視角來透視當下,從宇宙永恒的角度來思考生命,這就給了人類生命一個“天命”的參照系,給了人類行為一個最高的尺度。這個“天命”參照系也可以看做是作者給主人公暗中安排的一個行為坐標。
還是一個師范學校學生的印蒂生命意識開始覺醒,當他感覺自己在家里、在學校只能像在齒輪和鏈條下機械式的活著時,他毅然選擇了離家出走,從此他踏上探索“天命”的漫漫長路。“我整個靈魂目前只有一個要求,必須找,找,找……找一個東西……”,“我所追求的只是生命!生命!生命!最高度的生命!最絕對的生命!”[3]
“北伐”時期印蒂對生命真諦的理解是:“生命只是一種改造,改造這個人類。改造這個世界。改造這個國家。改造這個社會。改造。不斷的改造。永久的改造。世界需要改造。中國需要改造,時代需要改造。”[3]這種現代啟蒙和社會改造的革命理論源于法國大革命的傳統,是對于“正義”“平等”“民主”的狂戀、對“神圣暴力”的崇拜。此時印蒂的生命信仰還只是一種“激情浪漫”,他還沒能“突入那較深沉、較不變、較永恒的存在精素”[3]。他縱身跳入革命的洪流。但是在血的恐怖面前,他看到了人性的扭曲:暴力的運用,像所有的行動一樣,能改變世界,但是最可能的改變是成為一個更暴力的世界。他開始反思以前所從事暴力的本真意義和原初目的,認識到暴力本身永遠是否定的,是自由的異化物。印蒂對于這個他曾經沉溺了十年的“生命真理”產生了絕望,他選擇了“背叛”,不再糾纏于時代的是非,而去追求“最高度、最絕對的生命。”
無名氏的“天命”追求是由“時代”觸發的,這“天命”的缺席在無名氏看來正是時代致病的本源,對于“天命”的遺忘致使獸行泛濫,人性扭曲。
勘破了暴力革命的虛妄,印蒂開始向生命的內在追求。在月光下的大海上,印蒂開始感悟:“我不再需要粗礪的事物,我只需要一點和平、精致、夢幻。這幾天,大海教育我,宇宙間盡有比革命和正義更動人的景物,更絕對的絕對,更完整的完整。只有在這種絕對的完整中,我們方能呼吸到永恒美麗的諧和。”[4]印蒂到了杭洲,徜徉于湖水山色之中,深深地為大自然的美所陶醉。他渴望沉溺于美的河流中,把性格中的最后一點污穢洗滌得干干凈凈。
當他自認情緒最美時,他隱隱渴念一個異性的耳朵來聽他,“一個男人,只有在女人世界里,他才能散溢最后一片香味。”[4]從南洋歸來的印蒂在月夜下的海輪上與表妹瞿縈不期而遇,瞿縈是一個“菩提樹型的透明女人”,她和印蒂在輪船上共度七夜,欣賞月光下的大海的美麗,她給予印蒂光風霽月的歡樂、沉醉、詩與透明。自他認識瞿縈那一夜起,愛情為他展開一個新異世界:“除了在少女氣味中找美,生命哪里還有美:除了在少女潔白胸腔中找靜,世界哪里還有靜?除了少女頭發,哪里還有迷景?除了少女的含羞眼睛,哪里還有光?……一個少女胴體才是一切宗教中的核心宗教!”[4]令人顫栗的海濱之夜,他們找到了靈肉的最高和諧,他們享受到最高峰的生命。
但印蒂是一位自覺的“天命”追求者,所以當“愛到極致”“情到極致”“美到極致”的時候,他很快感覺到了這種情愛和美的虛幻:“形相幻美的火,只有依賴官能的煤塊做燃料,它才能放光。我們所謂沉醉,不外欺騙性形相與愚蠢官能的結合。……這里面沒有美,更沒有永恒的美……”[4]海邊結合歸來,印蒂感到了一種致命的疲倦,他直覺地斷定:愛情不是生命的終極價值!不僅如此,印蒂還感到有可能在愛情中失去“自我”。與瞿縈的“海濱結合”是生命的最高歡樂,然而這一切卻成為“天命”追求的最大障礙。為了尋求真理,印蒂不能不離開瞿縈,“一個人必須離開天堂,正如必須離開地獄一樣。”[4]
勘破愛和美的剎那主義神話,印蒂將目光向下凝視,《金色的蛇夜》中,印蒂淪為一個走私客,一個吸鴉片和姘女人的墮落者。他的哲學是:生命本來是場賭博,哪里都行,只要有金子和女人。這時的印蒂進入最形而下的生存,他開始追逐交際花莎卡羅。如果說瞿縈代表人性,那么莎卡羅就代表魔性,印蒂遇上她,追逐她,與他追求瞿縈一樣,也是他“精神旅程中的一片定數風景”,是他勘破生命表象的一個必須階段。而且,他的墮落也是一種具有高度自覺的“墮落”,這與他對“最高實在”的追尋并不矛盾。正如一個美女作家為自己的放縱辯解時說的那樣:墮落是為了更好的飛翔!要使人的生命境界達到最高點就要知道作為人的最低點的下限。魔性構成了生命超越的階梯和基礎,沒有人性墮落的深刻體驗,不了解生命中的魔性,印蒂的生命追求就是不完整的,他后來的超越和拯救就是虛假的,沒有說服力的。但印蒂是一個不折不扣的“天命”追求者,不論對于革命,對于戀愛,對于沉淪,他都要求一種至高至善的意義和結局,他自然不會長久地拜倒在地獄之花“莎卡羅”的裙下。也就是說,“他找極度形而下,是為了極度形而上。”[5]結識莎卡羅,深刻體驗到墮落的“惡行”,反而推動印蒂走出生命的“黑色季節”,加速他的“天命”探索。
勘破了世紀末墮落與“魔鬼主義”的“虛妄”,印蒂的“天命”追尋進入更深的文化層面。《死的巖層》一卷,印蒂以正面求道者形象,穿越時代的詭譎與生命的虛幻表象,皈依宗教,成為天主教修士。他之所以要皈依宗教,一是因為他“總覺得那個永恒的問題,一天不解決,我們現在的出血,將來就可能要重復”[6];二是源于死亡這種“宇宙壓”的巨大威脅,他必須突破這種“宇宙壓”,否則,生命就是一種不堪承受的“輕”。“死亡”是對生命追求的巨大沖擊,是對“天命”信仰的徹底否定:死亡的壓力之巨大,不僅因為在空間上其與個體生命的渺小相比顯得遠為廣泛普遍,更因為在時間上死亡更是恒久的。“一想到死,你眼前就出現一座可怕的黑色深淵,它吞噬你一切塵世幸福。你將像一片落葉,無休無止的往這深淵內飄飄。”[7]
投入天主懷抱的印蒂是幸福的,因為宇宙那個“最偉大的生命”與他同在,他自己也變成這“偉大生命”的一部分了。但印蒂信仰宗教,并不是對上帝的盲目迷信,而毋寧說是對最高生命的執著追求使然。他認為人們崇拜神,是一大美學,一大詩情,是人類對生命的最高形式——“天命”的憧憬。在他的心中,神只是人類生命的一種偉大理想,它里面包含一切文化的最高特點:真理、美麗、智慧、善良、勇敢、道德。崇拜上帝不僅象征神本身的高潔,也象征人性本身的高潔。在這里,印蒂是把上帝當做了“天命”的一種人格體現;換句話說,他是以自己追求的“最高生命”來“審視”神,“規范”神的。在他看來,上帝這一西方的最高權柄,應該轉化為東方式的空靈而讓人翱翔其中的美。所以印蒂后來轉向佛教,也是順理成章的了。
印蒂超越天主教,表面看來是由于梅神父違背教規,欲強奸修女瑪麗,但這只是外因而非根由。根本原因是印蒂體會到:“天主的優點,是他無上的美;他的弱點,則是無上的壓力,讓人喪失自我。”[7]在這樣的意義上,尼采甚至偏激的喊道:“‘上帝’概念迄今是對生存的最大異議……”[8]
天主教的十字架不能給印蒂一個生命的“圓全”,印蒂的尋找目光又轉向了東方的佛教。佛教、特別是禪宗給印蒂提供了一種“打通生死關”的最佳方式。第四卷后部,印蒂先后到妙智禪寺和寶光寺出家修行,但他在佛教的寺廟也沒有找到他所追求的生命“圓全”。他感到佛寺過度嚴肅戒律的壓抑,致使靈感泉源受阻,無法闡釋智慧和禪機、禪玄。無名氏是從“確證生命”的角度來認識佛教的,佛教要個體生命毀滅自己來成全萬物,每一個“自我”既已全被毀滅,世界又焉能有存在?所以他必須走出去,重新尋找生命的絕對與圓全。
到《開花在星云外》一卷,印蒂來到中國的道教圣地——華山,居住于華山頂峰“五千仞”。隱居華山的印蒂,所過的是一種“絕對宇宙的生活,在這片偉大空間,自我稍稍向外擴大一寸,便變為宇宙,宇宙略略向他擴大一寸,便形成自我。”[7]印蒂此時漫步于精神的高空,與天地宇宙同呼吸,天道人道相因相成,進入一種主客互滲、天人合一的境界,心靈中從此一片永恒的空靈、透明。印蒂感覺中再沒有死的壓力,他變成一個超越一切黑色壓力的人,一個永遠沒有靈魂黑暗感的生命體。至此,印蒂經歷并超越了西方式的哲思,到達東方式的了悟,印證了永生:“無限永生不是任何神像,不是上帝,不是佛,不是玉皇大帝,或西天王母,它只是一個無限光明皞潔的靈魂宇宙……”[7]
印蒂在華山頂巔悟道,創立“星球哲學”。在星球哲學中,他將人放在整個宇宙的背景下來思考。整個宇宙既是一切生命的最后源泉,而任何個體生命又是全部宇宙生命的一個分子,那么,宇宙整體生命對個體生命的規范和影響關系,不只是一種事實,也是一種真實,更是合乎邏輯的。可見,印蒂所領悟的這個靈魂宇宙就是我國古代哲學的“天命”。
聆聽“天命”、追求“天命”、參透“天命”、印證“天命”的過程還只是“獨善其身”;印蒂還要“兼濟天下”,身體力行去實踐“天命”。出世之后再入世才合乎“天命”的真精神。《創世紀大菩提》寫悟道后的印蒂回到人間,再走一條由道入儒的途徑,創造一種全新的文化,以求拯救整個人類。
主人公名為印蒂,意思就是“印證生命的真諦”,從“天命”的角度解決現代人關于生命永恒的“天問”,重新打通現代人的精神與“絕對生命”的聯系。“以天命審視生命,以生命印證天命”,其目的正如劉志榮所言:不論是尋求光明還是擺脫黑暗,它都是從生命和世界的根本一面來說的,不但所追求的光明是內在而永恒的光明,所欲擺脫的黑暗,也是生命存在的普遍性的黑暗。這正是神圣浪漫主義的意義所在。
19世紀以來,隨著西方理性認識論的突飛猛進,世界“天翻地覆”,神話破滅了,宗教脫魅了,西方浪漫哲人和文學家對此深懷憂慮,號召以審美為中介,重新達成有限與無限的和解;但讓19世紀初浪漫主義大師們始料不及的是,堅持審美批判精神的浪漫主義發展到現代,人們卻有意無意忽略了神性追求,浪漫主義只剩下崇尚激情、表現主觀和對異域神秘色彩的追求,失去了原來的“超驗”追求,最終由形而上的審美追求變為形而下的本能放縱。正是在感性、本能和“酒神精神”淹沒一切之時,《無名書》重提理性和神性,“以一種新宗教來抵抗無邊的審美主義,拯救現代文化。”[9]從這一點上也可以說,《無名書》提升和拯救了浪漫主義。
參考文獻:
[1]羅素.西方哲學史:下冊[M].北京:商務印書館,1976:216.
[2][美]安·蘭德.源泉[M].再版前言.重慶:重慶出版社,2005:1-7.
[3]無名氏.野獸·野獸·野獸[M].廣東:花城出版社,1995:24-347.
[4]無名氏.海艷[M].廣東:花城出版社,1995:39-510.
[5]無名氏.金色的蛇夜:下[M].上海:上海文藝出版社,2001:150.
[6]無名氏.死的巖層[M].香港:新聞天地社,1981:208-209.
[7]無名氏.開花在星云以外[M].香港:新聞天地社,1981:146-435.
[8][德]尼采.偶像的黃昏[M].轉引自周國平.尼采:在世紀的轉折點上[M].上海:上海人民出版社,1986:117.
[9]張旭春.再論浪漫主義與現代性[J].文藝研究,2002,(2):12-21.