明清戲劇藝術的涵義范文

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作者：馮建志單位：南陽師范學院音樂學院河南南陽

一、戲曲碑文的文化背景

明清兩代，戲曲是河南民眾最為歡迎的文藝形式，從城市到鄉村，從民間到宮廷，宴集之時，休閑之暇，常以演劇助娛遣興。廟會神臺，府邸氍毹，市肆戲園，山野草棚，弦歌不斷，競夸技藝。而觀者云集，興致如狂，每睹一劇，歸來稱道，浹旬未已。所演戲曲，形態多樣，既有前代流傳下來的對戲、院本、雜劇、南戲，也有這一時期才出現的傳奇和各種各樣、富有特色的地方戲。由于戲曲與民俗文化廣泛而緊密地結合，戲曲得以滲透到社會生活的各個領域里去。例如它通過參與祭祀社火等民俗活動，成為一種與民眾的宗教儀式、年節慶典、春祈秋報、紅白喜事融為一體的民俗藝術，成為民間文化娛樂方式的主要承載物。戲曲對于下層民眾歷史知識的傳播和文化性格的塑造，也產生了重大影響，成為他們的教科書和啟蒙物。因此，戲曲受到普通民眾的普遍愛戴就不奇怪了。

宋元以后，神廟祭祀就和戲曲文化結合起來。由于眾多的中小城鎮及廣大鄉村并不具備建造瓦舍勾欄的條件，因此神廟就成為游藝場所的替代場所。中原民間巫神小廟的祭祀娛樂活動更是普遍。民間的神祠數量極多，凡有忠義賢良、靈異奇變，皆隨處立廟，供奉香火。歷代統治者多視之為“淫祠”，一再下令拆除。然而，民間巫神小廟的數量卻仍舊在迅速增長。神廟祭祀與演戲娛樂合為一體的社會狀況，向神廟建筑群體結構提出了要求，從而使神廟的附屬建筑———戲臺得到相應的確立。明清以來，中原地區土神小廟中幾乎都有戲臺建筑，有相當部分保存到了今天。隨著各地經濟能力的增強和戲曲的普及，神廟戲樓越建越恢宏。在鄉間，神廟與集市是公眾的社交場所。通俗小說、通俗曲藝、通俗戲曲多半與“廟市文化”有關。在都市里商業性的勾欄瓦肆時生時滅、無跡可尋的情況下，恢宏的神廟戲樓至今不乏遺存。

民間戲曲除了活躍于廟會，也已充斥于瓦舍勾欄，意即戲曲已有作戲院的演出。社火、戲曲之所以與民間信仰有密切的聯系，關鍵在于廟會所具有的娛樂功能使廟會形成巨大的文化向心力。廟會的組織管理者，用各種民間藝術的演出為廟會增添了熱鬧的氣氛，表面上看來是為娛神，而事實上是在娛人。舞獅、舞龍、高蹺、旱船、雜技、神戲及社火各陣頭等民間藝術，無論是演出者還是觀眾，都在精彩的表演中得到愉悅，除去了日常勞動的辛苦及積郁在心中的苦痛，得到了心靈的放松。在廟會中，人們敬仰神靈、祈福禳災，這是敬神求神方面。而更重要的一面是在于愉悅身心，通過觀賞社火和神戲，放松自己，融入集體歡娛的氛圍。在這里，宗教藝術與世俗藝術共存，共放異彩，集中了地方民間藝術的精華，形成廟會文化的興奮點。尤以廟會的教諭，是建立在文化的娛樂行為與傳播過程之中，即寓教于樂。透過戲曲等娛樂功能傳遞著忠孝理念即具有勸人為善的社教功能。這種教諭是潛移默化、世代相傳的。明清時期的商業、手工業活動十分活躍，戲曲也隨之而興。商業的發達，交通的便利，促進了各地商人的交流，帶來了各地商業會館的建立。這一時期的會館戲樓、神廟戲樓多為商人、地方士紳集資興建，很多戲樓在修建過程中立下石碑戲碑。一般戲碑碑文都記述了修建戲樓的始末經過、何人籌建以及迎神賽社、春祈秋報等內容。明清時期的戲碑碑文忠實地記錄了當時戲曲文化發展的盛況，也反映了當時戲曲文化的實質內容。所以，明清時期的戲碑碑文是這一時期戲曲發展時代產物，更是戲曲文化發展的歷史見證。

二、戲曲碑文的文化內涵

戲碑具有對民族傳統文化的匯聚和傳播功能，它既是某個地區的經濟形態的集中表現，又是文化的表現。多種社會現象共存于戲碑碑文之中，成為宗教、藝術、道德說教的載體，氣象萬千，百花齊放。正是作為不同的載體，各種文化現象借助于戲碑這個特殊的“場合”而向四周輻射，起到文體的傳播作用。戲碑帶有一定的迷信色彩，但是人們的感情交流是以道德倫理的穩定機制為基礎而進行的。勸善懲惡理念、傳統的社會規范，都在戲曲碑文中顯現，起到推動社會樹立新風尚的重要作用。戲碑碑文大致可分類如下。

1．簡述戲曲的起源及戲樓的產生的。如:“粵稽古昔祭祀燕享，工歌樂章，本無所謂戲也。自唐開元間，梨園之教既興，子弟之演日夥，取往右之事跡，作當前之觀聽，嗣是凡迎神報賽，輒用俳優侏儒，而且構舞殿，造歌臺。戲之名以起，而戲樓之制以興，即如斯村……”(鞏縣盧醫廟《重修戲樓碑記》)“昔先王之作樂也，有聲有容。聲歌也，舞容也。古之歌舞曰樂，今之歌舞曰戲，雖雅俗不同，所以和平神聽其致一也。第歌，必有歌之地，非其地則聲不收;舞，必有舞之場，非其場則容不著。況作樂于神圣之前，而野合之，尤非所以示體統、明尊敬也。樂之建樓顧不要歟?……樓成而樂作，于斯歌，歌聲亮焉;于斯舞，舞容燦焉。詩曰，‘神之聽之，中和且平’。其斯之謂乎?或曰:‘斯樓也，所以演戲，非所以作樂，以戲名之可，以樂名之不可?！恢獦分饔诤?，和原于敬，不和不敬雖樂亦戲;能敬且和，雖戲亦樂。今之戲由古之樂也，又何分焉?然則建斯樓而名曰樂，固曰和平聽神亦未忘先制作之遺意也夫?！?新安縣江屯村《創修關帝廟樂樓碑記》，清嘉慶十年二月十五日立石。)

2．簡述修建戲樓目的、用途的。如:“從古春祈谷秋報賽，鼓鉦鐃用以神祇，迎神庥甚盛興也。降及梨園興而傀儡作，笙歌燕享，胥天下而一轍，此戲樓之建所自來歟。”并嚴令:“戲樓上不許鉅木解板，編筐打簍，如有犯者，罰大錢五百文?！?安陽縣東水村《創修戲樓碑記》，清代嘉慶二十年)?！按浩砬飯?，演唱舞歌休明，賴以鼓吹太平，用以點綴?！?安陽縣東水后莊《創修戲樓碑記》)“舞臺之修，雖由募義之真心，實為報之舞地……吾人修樓，亦欲借褒忠貶奸、賞善罰惡，使我竹里智者有所磨勵，愚者有所矜式。”(安陽縣南莊《修舞樓碑記》，光緒二十八年)

3．重修、移修戲樓緣故及過程和首事募捐、撰文書丹、刻碑人姓名等。此類內容幾乎每碑皆載。如:“馬王、牛王、青苗、土地、山神祠祠前，舊有舞樓一座，乃規模狹小，風雨難蔽，每歲享賽獻戲，多嫌其隘，因而擴之。詎非善事。于是本村信士介君諱治表等慨然動念，欲嵩其墻垣，廣其轅題，變從前之舊制，新后來之觀瞻，遂募化合村善人捐助共勷善事……”(新安縣灘于溝《重修舞樓碑記》，康熙五十七年)

4．關于修建戲房的。如:“……每遇賽場，無處安寓，以致優入夜間雜處廟中，白晝口看口口往來，非惟褻神，且有傷乎風化，此亦眾社人之所大憾也。時有任持王復祿，不安于心，延請功德主某某化主某某相與共議，慨然以修置戲房為己任，于是各捐己貨，募化四方，不一年間而此功告成……”(洛寧《商山廟修改戲房碑記》，嘉慶二年)

5．獻戲碑。如:“王皇閣……于丙寅年，幸逢樂歲，同心協力，告厥成功，越二年于戊辰秋，獻戲開光……”(安陽縣五華山《玉皇閣重修碑記》)

6．村約勸戒演戲的。如:“我邢家鋪地處山峽，石厚土過多，連遭荒歉，人民困之，用度維艱。在安分守己、敦本奉法者，亦惟順天聽命，而游手好閑、不安于義命，而有興販引竊為匪不法等情。勸時救急之舉，不可不亟明也。于是合街公議:凡害農釀禍之人，或被訪聞鳴官懲治外，理合以為勸戒，又演戲三日，歲以為常，俗厚而務本之道行矣?！?申明條約略)(登封邢家鋪《邢家鋪公議勸戒申明條約碑記》，道光十三年)

7．為廟會演戲而修路的。如:“自雪花洞建廟以來，每年新正月十二日演戲，敬神焚香叩首者，集合成會，此嶺為往來要途，然虎踞羊腸，步陟艱難?！K不免有崎嶇之嘆……嗣村眾觀望，同心協力，助財幫工紛紛不一，開山鑿嶺，掘土墊石，不憚煩勞。朝山進香之人，行由此徑，莫不稱便……”(安陽《雙峰嶺修路碑記》，民國十七年)。

8．廟會演戲規碑。如:“闕門舊有樂王圣會，起自康熙五十八年(1719)……戲均以五計，但廟前與東西兩處，各有首事經管之人，獨南河灘獻戲……起騾馬大會，每臨會期，閣鎮公議十數余人赴會作合，所抽稅用以(大會)……已十有余年。繼而牙行集首茹起信，約閣鎮士庶言曰:‘騾馬會期……獻戲，牙行獨寫?！側嗽S之。自此，牙行年年獻戲趕會起，至今二十余年?！跻诘韧普嗆娦?，抗阻不戲。閣鎮士庶口口口牙行射利公具稟……批仍照舊觀行事。閣鎮公議，趕會牙行又央首事曰:‘已屆會期……(以)后，年年獻戲，倘不獻戲，便不許趕會。’今先出錢一千，立石傳后，為允諾遂從厥由來，以志不朽?！?新安《重整南河灘獻戲碑》，乾隆二十一年)另，靈寶縣《孟村中社公議演戲規式》碑文等，亦屬此類。

9．指出戲臺位置地界的。如:“大士觀音廟前戲臺告成。戲臺下座地一段，臺前荒石灘一段，東至秦，西至申，南至河邊路，北至路，山后河南地二段，共地四段，俱系河北村楊家平黑玉村合社人筑，各施己財，置買地業，以備社中公用，勒石流芳，千古不朽?！?安陽《小南?！繁《吣?

10．供奉郎神明皇(唐玄宗李隆基)及記載戲曲班社、戲曲改良等情況的。如:“賞聞;阿子歡聞，俱祭樂府。孟珠金鏡，并入篇章。大舜迎薫而解慍，漢高思土而歌風。迭至大唐時代，別開生面，踵事增華，而歌舞詞曲，悉臻美備，尤為超前絕后，開千古賞心娛目之偉觀。懿歟休哉!仰維唐玄宗皇帝，史謚明皇，聰賜天亶，風流妙趣，培梨園之子弟，類瑤池之神仙，悠揚綠水，繚繞青霄，迄今歷宋、元、明、清數代，相傳千有余年，而演劇班中，誰不知飲水思泉……凡屬豫省各班，同心集議，共輸金錢，就昔日之舊基，成百年之美舉，重修……(明皇)開創劇部之功，豈淺鮮哉!”(開封朱仙鎮《重修明皇宮碑記》，民國五年)

11．民間戲劇家墓碑。為紀念人物，宣傳其成就，歌頌其功德而立碑。如:“先生張文燦，字煥章，儒林之杰士……嫉世態奸險，惡人情機變，無以泄胸中憤恨，萬本善惡因果之說，巧創曲調，新編戲文。乘佳節寒社，令伶俐少年，裝點表演，四方觀看，無不欣欣而喜，不覺感動天良也，其用心世教也……”(偃師《大教鐸大國手張文燦字煥章沒思碑》，民國三十五年)