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論文關鍵詞：泰雅族；祖靈；祭祀；信仰
論文摘要：泰雅族傳統宗教信仰，是以祖靈信仰為中心，祖靈信仰是早期泰雅族的唯一信仰。在抗日戰爭勝利后，基督教迅速傳入臺灣，也很快地傳到原住民聚落里，泰雅族人在基督教義的洗禮下，基督教現已成為多數泰雅族人信仰的主要宗教，即便如此，但傳統祖靈的神威護庇力量，仍然是族人不可或缺的心靈寄托，雖然時空的轉變，無法在各式祭祀活動中重新展現，但仍可在目前的祖靈祭典活動中感受到族人對于祖靈的尊崇與敬畏。
一、泰雅族的祖靈信仰
泰雅族傳統宗教信仰，是以祖靈為主要信仰中心，他們認為生存的最終目的就是可以跟隨祖靈順利進人其所謂的神靈世界，那是每位族人生后所向往的世界，在生命歷程中，任何事物都以祖靈為主要依循方針，任何祭祀的舉行絕對依照祖靈的指示進行，才不致遭受懲罰，同時叮嚀族人不可觸犯祖靈，以免遭到祖靈懲誡，嚴重者可能禍及全族。祖靈信仰成為早期泰雅族的唯一信仰。對于祖靈，泰雅族人以gaga為他們信仰的最好主宰，而且更以超越自然的神靈信仰(Utux)為最重要。認為Utux是主宰人的一切，任何事物的源頭，必定請示Utux，以為處事的重要依據。如果沒有依照祖靈的生活規則而觸犯了gaga，會受到神靈的處罰，而可能會生病或死亡。
對于泰雅族的信仰，在每年泰雅族的眾多祭祀活動中可以明顯印證，也充分表現出他們對祖靈信仰的特有文化。祭祀的宗旨便是與祖靈充分溝通，感謝祖靈讓族人平安，祈求祖靈為族人消災、庇護。祭祀程序，隨著不同時節，有不同的祭祀儀式，例如每年一月間所舉行的開墾祭，保佑族人有一片好的耕作地區，這是一年之中的首要祭祀，有好地點供開墾，才得以進行播種；開墾完成一段時日后，再有播種祭的祭祀，這也是最重要的祭祀活動，它攸關一整年的收成。播種順利，作物順利生長，才有收割祭的形成，作物收割之前，先進行收割祭的祭典，保佑族人收割過程順利；最后來到一年之中最莊嚴、盛大的祖靈祭，它不只是感謝這一整年收成完好，更是感謝祖靈在這一年當中給予所有族人的保護與監督，避免族人作出違反規范的事，讓族群順利繁衍、演替。泰雅族人將祖靈神格化，將袍視為無形的宗教信仰，凡事必需向祖靈貢奉、祭拜，在那充滿靈氣的祭祀氣氛中，有著一股神的力量在一旁引導著，直到永久。
小島由道所著《番族慣習調查報告書》一書中指出，泰雅族人相信靈魂不滅，而且舉行各類祭祀祈禱儀式，以祈求保佑族人。他認為帶給泰雅族吉兇禍福的神靈，是唯一的鬼靈，認為神靈有善靈與惡靈之分。自然死亡的，其死后的靈魂為善靈，也就是族人所謂的祖靈，而死于非命的則為惡靈。泰雅族人對于神靈的觀念，包括有鬼靈、祖靈與神，而在祭祀上，則只對祖靈進行祭祀，另外的惡靈和神則不予祭祀。善靈(祖靈)是后代子孫的監護者，保護及監視著后代子孫的行為，行為善者，給予保佑；行為不善者，給予懲罰。惡靈則不受后人的祭祀，因而造成后代子孫的生病、失魂等。祖先的規范便是gaga，包括道德與祭祀、禁忌等。泰雅族人為求平安、豐收，均得遵守先祖所立的傳統規范。
另外，在古野清人所著《臺灣原住民的祭儀生活》一書中，對泰雅族的超自然信仰觀念，認為泰雅人或多或少地的已將Otux人格化了，而占有較重要地位者，便是族人每每為其祭祀、祈愿的「祖靈」。將Utux作為一種無形的超自然力量，使泰雅族人在治病、消災祈福時，都會祭祀Otux，請其庇佑。
鈴木質對于泰雅族傳統信仰的介紹，在《臺灣原住民風俗志》一書中也有詳細記載，他認為泰雅族人相信人有Otux，將人的脈膊、影子等視為Utux，認為人死后，在軀體尚未完全腐爛前，Otux仍留于村落問，而人死后的生活也無異于在世的人，并且會和先祖神靈共同照覽現世中族人的行為及生活。泰雅族人的傳統信仰中，對于祖靈深信不已，當族人中有行為不宜，或有違背信義時，Utux便會將災禍降臨于其身上。于是，族人禍福，便全然由Otux所主宰，族人在無力與之抗衡下，只得學習共處，而處世要訣便是祈求Utux護佑。鈴木質也提到泰雅族的犰首，認為犰首是是男性英勇行為的最高表現，更是神圣表征，然犰首之事成功與否，卻完全取決于Utux，因為Otux具有最高的審判權威。由此，便可清楚得知，泰雅族傳統對于祖靈信仰的根深蒂固，進而成為族人的行為規范。
泰雅族的傳統祭祀，乃是真誠地表達對祖靈的感謝及祈愿，同時也在不觸犯祖靈的旨意下，進而訂下諸多禁令來規范族人，以防止任何觸犯或褻瀆靈意的情形發生，慎重與莊嚴的景象，自古以來，未曾稍有改變。早期泰雅族人，一直生活在Otux的庇佑之下，傳統的祭祀活動，諸如播種祭、收割祭、祖靈祭等，均為感恩Utux保佑所舉辦的各項祭典儀式，藉由這些祭祀活動，真誠的祈求祖靈保佑與感謝祖靈的恩賜。這些祭祀活動中，祖靈祭的儀式，仍于每年七月問盛大舉行。這樣的祭祀儀式，呈現出泰雅族人對于先祖的緬懷，表現出族人的中心信仰。就目前泰雅族觀點而言，除為文化薪傳外，更祈求未來作物豐收、族人平安。臺北縣烏來鄉忠治村郭錦明牧師說：
祖靈祭拜的目的，是為了要感謝祖先照顧，讓我們五谷豐收，因為在早期我們并不清楚神的名稱，在還沒有信奉基督教以前，就只有信仰我們的祖先，所以就祈求祖靈可以保佑我們。
這類祖靈信仰，對于早期泰雅族人而言，確是族人生活中不可或缺的心靈寄托。
二、泰雅族的巫祝信仰
巫祝也是泰雅族早期的宗教信仰，早期因為沒有醫療觀念，也沒有任何醫療設備，所有人當有疾病或其它災難時，都認為是祖靈所為，只有仰賴巫師來為其祝禱，才得以解難。巫師充擔祖靈與人之間的溝通媒介，以化解人與祖靈之間的敵對關系。
通常只有泰雅族婦女才有資格擔任巫師，而巫師也如同祖靈一樣，有好的巫師與不好的巫師，如同黑白兩道，好的巫師是為白巫師，屬于幫助族人的巫師，同時也會為族人醫治各項疾病及化解其它災難，所以，好的巫師又稱為巫醫；不好的巫師便是黑巫師，是為害人的巫師。
關于巫師的作用，除了為族人醫治的各項疾病、災難之外，也有為向祖靈祈求而舉行的祈禱。例如在泰雅族在「開墾祭」、「播種祭」、「收割祭」、「祖靈祭」等各類祭祀活動中，頭目巫師便虔誠的向祖靈祈求，讓族人在每個時節里，都能依照季節得到所應有的生活必需。另外，祈求族人不要有疾病、意外、天災等情事發生，也祈求風調雨順、祈求驅邪避兇、祈雨、祈晴……等，藉由巫師與祖靈的對話，將族人的需求傳遞到靈界讓祖靈知道，而祖靈也透過巫師來傳達袍的訴求，巫師在早期泰雅族社會中，扮演著舉足輕重的角色。
1945年抗戰勝利后，來自西方的基督教開始傳人泰雅族社會，在短短不到百年時間，泰雅族傳統的祖靈信仰已經被外來宗教所取代。基督教進駐泰雅族社會生活中之后，對于族人一向所敬重的祖靈祭祀行為，已被完全禁止，由巫師以傳統巫術所進行的各項祈求儀式，已無法舉行。簡鴻模先生在《原住民的信仰文化》一文中提到：
基督宗教傳入后，美籍神父要求賽德克人放棄巫術而改以祈禱方式來求雨，在民國五十年前后中部曾鬧干旱，美籍神父以工代賑解決民疾，但族人仍偷偷請巫師去求雨，神父知道后勃然大怒，要求族人到教堂以祈禱方式求雨，結果當晚雷雨交加，這陣雨究竟是求來的或祈禱來的，無人能知。
除了禁止求雨之外，也禁止各種為族人治病的巫術。
這項泰雅族傳統的巫祝信仰，入后漸漸沒落，趨于消失。
三、泰雅族的祭祀
祭祀是各民族用來顯示其族群文化「存在」的圖騰象征，也是識別各族群相異點的重要依據。泰雅族祭祀的起源，在佐山融吉、大西吉壽著、余萬居翻譯的《生蕃傳說集》一書中有這樣的記載：
古時Pappakumayan之地一巨石生出Mabuta、Mayan及Rukkurusapo(女)等三人，同居多年共生四子女，一次Mabuta和Mayan上山時，其一子被蛇咬死，他們既驚且懼，恐因未曾祭祀，造成慘劇，遂宰豬祭拜，是為蕃社祭祀之起源。
同一書中也另外記載相關祭祀文獻：
古時山地狹平地廣，不便狩獵，兼之陽光灼熱，祖先便在Masutobou社下方北港溪的上游清凈之地集合，祭神求雨，于是天降甘霖，多日未歇。
這樣的祈求祭祀概念，其實與現在的社會相似，那是一種人類心靈上的寄托，在人們內心彷徨、恐懼之際，泰雅族的祖先早已將族人的存活寄望在天地之間，由向神靈的祭拜，以求得民間所向往的寧靜與和平，是泰雅族人也是全球人類共同的想法與作為。
泰雅族的祭祀內容，包括有開墾祭、播種祭、收割祭及祖靈祭等四項主要祭典，其它如除草祭、豐年祭、新谷人倉收藏祭、開倉嘗新祭、狩獵祭等都是泰雅族人祭祀活動的范疇，豐富的祭祀活動，也豐富了泰雅族人的生活內涵。
早期泰雅族的祭祀，有一個嚴密的祭祀團體組織，其功用是藉由祭祀團體的力量，來傳達祖靈的祖訓或遺言，它是泰雅族社會團體之一。祭祀團體的組成基礎為血緣、共約、共祭，再發展為祭祀團體。這個祭祀團體所涵蓋的范圍包括整個部落，而每個部落的規模大約為l0一20個家族組成，而家族成員包括直系家族、姻親家族等，共同組成大聚落，彼此關系密切。雖然祭祀團體的形成方式，因各地區泰雅族生活文化差異而稍有不同，但仍不出以下四個范圍：血族及地緣團體、祭祀團體、共食團體和制約團體。
四、泰雅族祖靈祭
泰雅族的祖靈祭，在漢人社會里，一直是一項陌生的民族風俗，在早期，它是一項嚴謹的祭祀活動，族人都是秉持著感謝的心舉行這項隆重又嚴肅的祭典。而泰雅族祖靈祭的由來，在田哲益所著《泰雅族神話傳說》一書中的一則傳說記載：
傳說古代有一次洪水，久久不退，使族人生命飽受威脅，大家在焦急萬分中，偶然發現有一對戀人是兄妹，如此亂倫的行為，違反了禁忌，后來族人們將此女子丟入洪水中，說也奇怪，暴漲的洪水立即退去，族人們才覺悟，原來族人觸犯了禁忌，因此開始制定gaga，并且舉辦祖靈祭，讓子子孫孫謹記祖先訓示。自此，族人開始深信祖靈的存在，開始制定許多約束族人不法行為的規范，讓后繼族人永遠牢記祖先的訓示不敢逾越。
泰雅族對于祖靈的遵守行為，有消極的與積極的兩種。消極的遵守，即是不去碰觸祖靈所規定的禁忌，以避免觸犯祖靈，而招來祖靈的懲罰；而積極的遵守祖靈規范，則是在每個祭典儀式中，完整地依照傳統的程序進行，不可忽略任何一個環節，而這樣的遵示行為，代表著祖靈是族人心中的基本信仰，而表現出對祖靈的極端敬畏與崇仰。因為有了這樣的祖靈崇敬，才讓族人了解人類的倫常，根據祖訓建構出一套生存倫理及嚴密的社會組織，以維系族群社會，而成為族人的宗教信仰內涵。
有關祖靈對于泰雅族人的觀視，很多族人不了解祖靈對族人約束的力量而有所忽視，進而產生僥幸的心理，而觸犯祖靈，遭祖靈懲罰。其實祖靈可以看成是人人心中的一尊佛祖，個人的所作所為，祖靈無時無刻不在注視著、觀察著，只要有一絲不好的念頭，完全無法掩飾無法逃過祖靈的法眼。在李福清主編的《和平鄉泰雅故事．歌謠集》里所刊載的一篇(泰雅族的規范與習俗：母親講的故事)一文中，便有這樣的記載：
古時候老前輩們一個最好的規范之一，……害怕神鬼的報復，在原住民心中從古時候頭目有很多年長者平時勸導族人，說「頭上之天，身邊的四周都有我們肉眼看不到的鬼神，袍們一直在我們身邊環繞著我們，保護我們，而且注意我們的舉動，如果昧著良心做錯了事，袍雖然不馬上懲罰，但總有一天會遭到報應的。」因此對鬼神是格外的懼怕敬畏，因為做錯了事，違背了鬼神不要做錯事的誡令，不論我們往那里去，絕對無瑕地會刑罰犯過失的人，雖然沒有人看到你做錯事，但鬼神卻往我們的肉眼看不到的情形下對我們所做的一切非常的清楚，非常明白。
這是一個母親對族人的提醒與告誡，凡事不能存有僥幸的心態，人在做、天在看，誠如律法所言：法網恢恢、疏而不漏。
祖靈祭的形成，就是希望族人能夠在祖靈所規范的做人準繩下，安份守己，心存善念，祖靈則給予保護，心存邪念，則祖靈也絲毫不會縱容，以維護整個泰雅族社會的和平，讓族群永續。
五、泰雅族的信仰禁忌
有信仰就會有禁忌，例如諸多祭祀活動中的播種祭，主要是向祖靈祈求作物能夠豐饒，讓族人一整年的生計不致匱乏，于是成為許多祭祀活動中，禁忌最多的祭祀。例如：在祭祀開始前，必須先生火，而且不能讓火熄滅，否則所播種的作物便無法發芽、生長；再者，例如：不可以砍除生草，否則會導致作物的枯死；又或例如：在舉行祭典過程中，不能與他人交談，因為這是一項重大的祭祀儀式，行祭的最大目的就是向祖靈祈求保佑谷物的豐收，所以必需極為的專注，千萬不可分心，以免任務無法完成，而影響作物的成長。這類的禁忌，都是以祖靈為中心而形成，再再表現出祖靈的權威之大，讓族人不敢有絲毫的敷衍了事或怠慢不敬。
這是關于祭祀方面的禁忌。另外在族人生活過程中，也有許多約束族人的禁忌，在佐山融吉、大西吉壽著、余萬居翻譯的《生蕃傳說集》一書記載：
太古時代，人人生活嚴謹，遵守各種戒律過日子，所以壽命很長，后來，人們漸懶，開始違反誡律，神大怒，縮短了人的壽命。
這是一個規勸族人遵守生活誡律的禁忌，因為族人沒有依照先祖所訂下的規律生活，而改變了族人的壽命時程，這已算是極為嚴重的懲罰了。
泰雅族的傳統日常生活禁忌相當多，例如：不可污辱別人、不可以謊言作對天發誓的動作、不可亂說別人的是非，否則會遭到祖靈的輕重不一的懲罰，這類禁忌，不只是傳統泰雅族人不應有的作為，即便是現代社會，也是屬于不好的行為，雖然現在看來，似乎不是太嚴重的缺失，但總是為人不宜有的行為或心態。
另外，也有一些比較趨向神話方面的禁忌，例如：互相打罵時，如果彼此懷恨在心，則會遭到祖靈的罰責，如果受到不平等待遇，例如遭他人責打，而沒有報復的想法，則會受到祖靈的保護。看來似乎有些不切實際，卻也是教人必需和平共處的待人處事之道。再者，例如：彩虹橋是屬于靈界的一座橋，善良的族人，在死后可以順利經由這座橋來到祖靈身邊，繼續得到祖靈的保佑，同時也一起保護自己的后代族人，而不善的族人，在死后便無法通過這座彩虹橋，而必須另外繞到有許多蛇的道路上，那是一條很難行走的山道，一旁是懸崖和山谷，稍有不甚便會跌人山谷，而成為惡靈，無法得到祖靈的庇佑。這些都是泰雅族的祖先用來激勵族人向善的傳說故事，所有的故事，都有它正面的思維，讓族人在這樣的善良社會風氣下，共同延續子孫命脈，也讓社會趨向平和。
六、基督教傳入泰雅族社會
抗戰勝利后，臺灣原住民逐漸接受外來的基督宗教信仰，泰雅族的祖靈信仰也迅速的被基督教所取代。在早期物資匱乏的臺灣，在外籍傳教士提供豐富物資誘因下，提高族人接受基督教教義的意愿，甚至到教會做禮拜。直到近年，基督教已成為多數原住民所信奉的宗教。
吸引泰雅族人接受新的宗教信仰，除滿足族人生活的物質需求外，最主要的原因，在于基督教的教義與泰雅族早期信仰規范，其訴求的本意是相近的。泰雅族祖靈所告誡族人的規范，例如：必須敬重長老、孝順父母、規律生活等；而基督教規范，同樣是告誡信徒必須孝敬父母、不做非法的事等，有類似約束族人或信徒不可做出逾越人性的事。在這樣情形下，加上傳教士抓住當時多數臺灣原住民都處于物質生活匱乏的情境下，基督教便快速地傳播開來。簡鴻模先生在《原住民的信仰文化》一文中提到：
仁愛鄉眉溪與祖靈信仰連結的夢，正是影響眉溪部落老人選擇皈依的深層原因。家族集體行動的gaga也是影響原住民皈依基督宗教的重要因素。眉溪部落過去對死亡非常害怕，傳統的喪葬儀式僅喪家自行處理；基督宗教傳入后，喪葬文化競完全改觀，由全部落一起動員幫忙喪家處理后事。
這是基督宗教漸漸融人泰雅族社會的方式之一，許多傳教士從泰雅族的生活核心中切人，實際參與協助，讓族人感受到生活上實際受惠，因此，基督教在極短的時間內，完全融人泰雅族社會，持續至今。泰雅族人也早已崇信基督宗教。同時，泰雅族其實也深信，他們早期所信仰的祖靈并未遠離他們，仍忠實的在他們四周圍護衛著族人，即使是現代的泰雅族社會，同時對于祖靈的神威深信不疑。
七、結論
在泰雅族傳統宗教信仰里，他們將已經往生的族人轉化為祖靈，并且繼續與他們同在一起，認為在祖靈的世界里，一樣過著傳統的農耕生活，一樣有農耕、狩獵等生活。許多的祖靈信仰，在現代社會的觀點里，或許帶有些許的神話味道或傳說色彩，但卻是傳統泰雅族社會中不可缺少的精神糧食與心靈寄托。
這些泰雅族特有的宗教信仰，也是象征泰雅族的特有民間文化，民間文化所流傳記載的，便是這類社會生活樣態，雖然目前仍無法證實這些祖靈究竟是否真存在，如同現代漢人祭拜自己的祖先一樣，有著承襲家族流傳的尊崇，那代表著每個家族中的一代宗師，代表著家族對于祖先的不忘本，家族觀念極重的中國傳統社會里，維系家族傳統，承先啟后，透過對祖先的敬拜，以表達對祖先的感恩之意，也是泰雅族人所正視的議題。從探討泰雅族的宗教信仰，也可以深刻感受泰雅族人對于自身文化的重視，對于先祖、祖靈的緬懷，其飲水思源報祖恩的行為更是不遺余力地持續著，這種精神值得大家敬佩與效法。新晨：