美國對佛學相關范文

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【內(nèi)容提要】

美國目前是西方佛教研究的學術中心，他們的研究成果對我們中國學者不無裨益。在中國佛教領域，他們與中國學者一樣，偏重于北宋以前的佛教史，特別是以禪宗為主的隋唐佛教宗派。而對宋元明清的佛教史，他們則引入社會史、人類學等方法，特別是在明末清初、近現(xiàn)代中國佛教史研究方面，出現(xiàn)了較具啟發(fā)意義的新視野。本文還關注美國學者在“佛教中國化”、“儒釋道三教關系”等問題上的研究。

【關鍵詞】美國/中國佛教/佛教宗派

美國的佛教研究是在西歐的影響下起步的，1844年1月美國波士頓《標盤》(TheDial)雜志第四卷第三號上發(fā)表了《法華經(jīng)》的英文節(jié)譯，題為“佛陀的布道”(ThePreaching/ofBuddha)，這是根據(jù)法國學者布奴夫（E.Burnouf,1801-1852年）當時尚未公開出版的《法華經(jīng)》法譯本譯出的。1891年美國學者朗曼(C.R.Lanmann)等人在英國“巴利圣典學會”(PaliTextSociety)的資助下，出版《哈佛東方叢書》(HarvardOrientalSeries)，兼帶收錄佛教研究論著，由此莫定美國佛教研究的學術傳統(tǒng)。一百多年以后的今天，美國卻已經(jīng)取代老牌歐洲，成為西方佛教研究的中心。即使是在中國佛教的研究領域，也有相當?shù)膶W術成果值得我們中國學者了解。

概論性的中國佛教史著作，迄今為止美國有兩部著作較為著名：1959年芮沃壽發(fā)表的《中國佛教史》(ArthurF.Wright,BuddhisminChineseHistory.PaloAltStanfordUniversityPress,1959)（注：1990年芮沃壽還出版了論文集《中國佛教研究》(StudiesinChineseBuddhism,ed.byRobertM.Somers,NewHaven:YaleUniversityPress,1990)。），以及1964年陳觀勝出版的《中國佛教史概論》(KennethCh''''en,BuddhisminChina:AHistoricalSurvey.Princeton:PrincetonUniversityPress,1964)。中國佛教史可粗分為宋以前與宋以后兩大段。北宋以前的中國佛教，高僧輩出，義理宏富。與中國學者一樣，美國學者多數(shù)也偏重于宋以前的佛教史。不過，他們現(xiàn)在對宋元明清的佛教史也是越來越關注，而且在方法論上有所創(chuàng)新，引入了社會史、人類學等方法，研究視野頗值得國內(nèi)同行留意。本文分四節(jié)略述美國學者在中國佛教方面的主要研究成果，重點介紹他們最近

二、三十年的情況。（注：若想了解歐美學者在60年代以前的研究工作，我另外推薦兩部工具書：一是法國學者在1928-1958年間編輯的《佛教書目雜志》(BibliographieBouddhique,vol.1-31)；二是日本學者花山信勝(ShinshoHanayama)編的《佛教書目》(BibliographyonBuddhism.TokyTheHokuseidoPress,1961)，其中也有不少講到中國佛教的研究，當然研究者不僅是美國學者，或者說當時主要不是美國學者。）

一、“佛教中國化”問題

研究中國佛教史，總是會遇到所謂“佛教中國化”的問題，這也同時意味著中國與印度佛教的比較。1973年陳觀勝出版《佛教的中國轉(zhuǎn)型》(KennethCh''''en,TheChineseTransformationofBuddhism.Princeton:PrincetonUniversityPress,1973)，從倫理生活、政治生活、經(jīng)濟生活、文學生活與教育社會生活等五個方面，分析佛教進入中國以后的適應與轉(zhuǎn)變過程。而此前出版的歐洲學者許理和的《佛教征服中國》（ErikZürcher,TheBuddhistConquestofChina:TheSpreadandAdaptationofBuddhisminEarlyMedievalChina.Leiden:E.J.Brill,1959），詮釋了佛教傳入之初如何與中國社會、文化調(diào)適的早期歷史，該書成為此后美國學者研究此類問題的起點。

中印佛教之間的比較需要細致的個案研究。梅維恒擅長中印交流史的研究，1988年他發(fā)表《繪畫與表演：中國的看圖講故事和它的印度起源》(VictorMair,PaintingandPerformance:ChinesePictureRecitationandItslndianGenesis.Honolulu:UniversityofHawaiiPress,1988)，對印度文化滲透到中國文化的過程作出了形象的敘述。[1](P61-94)蕭邦(GregorySchopen)是位著名的印度佛教史專家，基于考古發(fā)現(xiàn)與文獻資料，他也在反思“中國化”的問題。在他看來，有些現(xiàn)象或許早在印度就已出現(xiàn)，并非是到了中國以后才有的。譬如，雖然中國佛教受儒家的影響，特別注重“孝”，但這在印度佛教也是重要的問題。[2](P110-126)1986年冉云華發(fā)表《中國佛教思想的同化模式：印度與中國文獻里的“無念”》。隋唐宗派佛教被認為是中國化佛教的典型，海外學者有所謂“隋唐新佛教”的稱呼。宗密（780-841年）被認為是華嚴五祖，同時又是承嗣荷澤神會（684-758年）一系的禪師，他的思想有教禪一致、佛儒一源的傾向。1991年格里高利(PeterGregory)發(fā)表《宗密與佛教中國化》(PeterGregory,Tsung-miandtheSinificationofBuddhism.Princeton:PrincetonUniversityPress,1991)，在佛教中國化這個問題上又添新例。這一年，沙夫(RobertSharf)完成其博士論文《〈寶堂論〉與公元八世紀佛教的中國化》。

四、儒釋道三教關系及其他

儒釋道三教關系的研究，與思想史、社會史都有關系。1986年巴雷特(TimothyBarrett)完成博士論文《李翱思想中的佛、道、儒三家》，這篇論文在1992年正式出版(TimothyBarrett,LiABuddhist,Taoist.orNeo-Confucian?Oxford:OxfordUniversityPress,1992)。1987年切貝爾(DavidChappell)編了《中國中古社會的佛道實踐》(DavidChappelled.,BuddhistandTaoistPracticeinMedievalChineseSociety.Honolulu:UniversityofHawaiiPress,1987)。在這一年，喬根森(JohnJorgensen)《禪宗正統(tǒng)譜系：儒家儀式與祖先崇拜在中唐時期禪宗尋求合法性中的角色》。

最后談談美國學者對中國佛教藝術的研究以及漢語佛典的翻譯。阿部(StanleyK.Abe)在1991年《公元五世紀石窟寺的藝術與實踐》；1988年卡斯威爾(JamesCaswell)發(fā)表《書寫與非書寫：新編云岡石窟史》(JamesCaswell,WrittenandUnwritten:ANewHistoryoftheBuddhistCavesatYungang.Vancouver:UniversityofBritishColumbiaPress,1988)。20世紀90年代，哥倫比亞大學出版社翻譯出版了兩部重要的漢譯佛典，華森英譯《法華經(jīng)》(BurtonWatsontrans.,TheLotusSutra,1993)與《維摩詰經(jīng)》（BurtonWatsontrans.,VimalakīrtiSutra,1997）。史料方面則有蔡安妮(KathrynAnnTsai)譯出了《比丘尼生平：公元四—六世紀中國比丘尼傳》(KathrynAnnTsaitrans.,LivesoftheNuns:BiographiesofChineseNunsfromtheFourthtoSixthCenturies.Honolulu:HawaiiUniversityPress,1994)。

從事中國佛教研究的美國學者，既有專治佛教的學者，也有從事中國史的美國漢學家，甚至可能是搞東亞地區(qū)研究的專家。從種族上說，他們既可能是美國土生土長的西方人，也有可能是移民到美國的西方或東方學者，甚至是最近才去美國的中國內(nèi)地學者。這種族裔的多樣性，既體現(xiàn)出美國佛教研究極強的國際合作性，也使他們的佛教研究具有相當?shù)幕盍Γ貏e是在方法論上有不少地方值得我國學者借鑒。我這篇文章不可能也沒有必要介紹他們的全部工作，如想進一步了解西方學者對中國佛教乃至中國宗教的研究，不妨參看湯普遜(LaurenceThompson)編的三卷本《西文世界的中國宗教：英法德文分類書目》，該書一直收到1995年。

【參考文獻】

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